Казахские свадебные песни: Ах, эта свадьба! Пять самых зажигательных казахских “тойских” хитов

По рассказам участников легендарной группы, композиция родилась всего за пару часов до свадьбы. Так, поэт Улпан Садыков за два часа до торжественной свадебной церемонии написал текст, а музыкант Досым Сулеев – музыку.

По воспоминаниям одного из участников группы Мурата Кусаинова, песня, которая была написана ради забавы, настолько потрясла его своей энергетикой, что он заявил друзьям: “Композиция должна быть услышана широкой аудиторией”.

Вскоре песня “Той жыры” прозвучала на радиостанциях и стала всесоюзным хитом.

Гимн молодоженов – “Жар-жар”

Жар-жар — казахская песня, исполняемая на свадьбе во время появления молодоженов.

Мало кто знает, но автором слов этой песни является казахстанский поэт Абдрахман Асылбеков. В 1959 году он буквально за ночь написал текст песни к свадьбе своего друга.

Сегодня “Жар-жар” принято называть гимном молодоженов.

Молодожены прилетели на свадьбу на вертолете – видео

Молодые девушки покидают дом под песню “Ак келин”

Большой популярностью на казахских свадьбах также пользуются песня известной эстрадной артистки Гаухар Алимбековой “Ак келин”.

Замуж в 15 лет: подростки сыграли свадьбу в Актау

Главный танцевальный шлягер “Дискотека из 90-х”

Если говорить о новинках, часто прокручиваемых на отечественных свадьбах, то здесь можно упомянуть трек молодых артистов из Уральска Артура Давлетьярова и Раимбека Бактыгереева, наиболее известных как Raim & Artur.

Летом 2018 года ребята выпустили песню “Дискотека из 90-х”, которая тут же стала главным танцевальным шлягером.

Стоит отметить, что сегодня без этой композиции не обходится практически ни одна свадьба.

Примечательно, что в конце прошлого года клип, снятый на эту песню, набрал наибольшее количество просмотров в Youtube среди других казахстанских музыкальных видеоклипов. За полтора года ролик набрал более 52 миллиона просмотров и десяти тысяч комментариев.

Корона и свадьба в уйгурских традициях: “Мисс Алматы” вышла замуж

Новое – хорошо забытое старое. Ғашықтар жыры

На казахских свадьбах также можно нередко услышать песню “Гашыктар жыры” (Песня влюбленных) легендарной группы “Дос-Мукасан”. Впервые эта композиция вышла в 1981 году. Музыку к песне написал солист группы Мурат Кусаинов, а слова – известный поэт Туманбай Молдагалиев.

Необычная свадьба: две пары близнецов поженились в Жанаозене

Туры за песнями казахов

Туры за песнями казахов.

«Ты при ранних, невестушка, вставай лучах,
Не торчи, невестушка, у всех на глазах.
Коль к кибитке скот подойдет впотьмах,

Народы Казахстана – культура, традиции и обычаи.

Много у казахов было песен, стихов, частушек, связанных с религиозными верованиями и обрядами. До нашего времени дошли от средневековья обрядовые песни, исполнявшиеся при рождении ребенка, на свадьбах, во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече Нового года.
Свадебные песни “той бастар” (начинание свадьбы), “жар-жар” (друг-супруг – диалог девушки с джигитом), “сынсу”, “кыз-танысу” (прощальные плачи), “бет-ашар” (раскрытие лица – наставительная песня, обращенная к молодой при въезде ее в дом мужа) и другие пелись при выдаче девушки замуж как в доме родителей, так и в доме жениха. 

Источник:
Мухтар Ауезов.

Элементы театральности в музыкальном фольклоре

Фольклорное творчество казахского народа представлено синтезом разных видов искусства – музыки, поэзии, театра, изобразительного и прикладного искусств. Элементы театральности выявляются практически во всех видах музыкального фольклора. Одним из значительных в этом плане является свадебный обряд. Известно, что сама свадьба – это важнейший этап в жизнедеятельности человека, который сопровождается различными ритуальными действами, имеющими символическое значение, связанное с духовными и религиозными взглядами. Свадьба – древняя, многофункциональная и многозначительная церемония, имеющая социально-правовую, политическую суть, заключающуюся в создании новой ячейки общества – семьи. Здесь сконцентрированы мировосприятие народа, его бытовой уклад, сложившиеся установки о брачных и семейных отношениях и т.п. Свадьба отвечает эмоционально-художественным потребностям определенной среды и имеет нравственно-эстетический смысл. В ней, как и в фольклорной музыке в целом, синтезирован сложный комплекс разных видов искусства, богатый разными художественными элементами, и как один из видов народной драмы, вобравший в себя черты театральности, бытовал и бытует по сей день у всех народов мира.

Музыка в свадебном комплексе занимает основополагающее место, в обязательном порядке сопровождая практически все обряды (за исключением обряда неке қию). Известный музыковед-фольклорист К.Жузбасов пишет: «…многие исследователи вполне правильно рассматривают песни как своего рода пояснение, осмысление, а главное, как обоснование совершаемого обряда». По его мнению, «песня призвана обосновать законность обряда, исполняемого какой-либо социальной группой, как бы узаконить право ее на совершение того или иного обрядового действа» [1, с.43].

Таким образом, музыка в свадебной обрядности, наряду с поэзией, является одним из ведущих компонентов. Это связано, во-первых, с природой самого свадебно-обрядового фольклора, который имеет не только общественное, историко-политическое, экономическое значение, но и, главным образом, эстетическое предназначение, связанное с театральностью всех ритуалов с обязательным музыкальным сопровождением – песнями. Музыка, будь то песенная или инструментальная, сопровождала все обряды, отражающие этапы жизни человека: он рождался – его встречали песней, вся жизнь была наполнена песней – и колыбельные, под которые он засыпал в младенчестве, и первые его шаги, игры, забавы, которыми заполнялись вечера после тяжелого трудового дня, сам процесс труда, переход в новый социальный статус – женитьба (замужество), и даже уход в мир иной, куда также его провожали песней. Здесь уместно выражение Абая: «Двери в мир открыла песня для тебя, Песня провожала в землю прах, скорбя».

Вместе с тем, именно музыка, без которой не проходит ни один свадебный обряд, сумела донести до наших дней характер, значение и смысл ритуалов, в которых отражены моральные устои в традиционном взаимоотношении между людьми в обществе, взгляды, мировоззрение, поверия, определяющие характер, национальную самобытность и специфику культуры каждого народа, хотя эти обряды сейчас не сохранены, либо изменили свои функции. И, как верно отмечает филолог К.Матыжанов, в семейно-обрядовом фольклоре именно свадебные песни отличаются своей художественностью, эстетичностью и особенностями мироощущения [2, 18-б.].

Ранее еще XVIII-XIX вв. казахские, русские и зарубежные ученые-путешественники, ориенталисты А.И.Левшин, В.В.Радлов, А.А.Диваев, Г.Потанин, С.Г.Рыбаков, Р.А.Пфенниг, М.В.Готовицкий, А.Эйхгорн, а также Ш.Уалиханов, Ы.Алтынсарин и др. в своих трудах отмечали главенствующую роль музыки в быту и проведении различных обрядовых мероприятий. Капитан Николай Рычков в 1771 г., изучая местные обычаи, в одном из своих записей упоминает о проведении свадебного обряда сыңсу: «Утром  брачного дня невесту, сидящую на богатом ковре, носят четыре девки прощаться со всеми её подругами» [цит. по: 3, с.235]. Спустя несколько лет – в 1776 г. – И.Г.Георги писал: «Свадьбу …играют у невесты в новой юрте. Перед сочетанием, посадя невесту на ковёр, носят девки прощаться; причём, следуя за нею, девки же и поют песни …» [цит.по: 3, с.235].

Описывая момент перед пиром по поводу проводов невесты (ұзату той), сравнивая его с русскими девичниками, А.Левшин сообщает: «Пока готовят приданое, подруги и приятельницы невесты собираются к ней по вечерам работать, одевать ее и петь песни» [4, с.336]. А после совершения брачного обряда «новобрачной надевают на голову, вместо девичьего, женский убор и сажают ее посреди кибитки, в которой собравшиеся около нее женщины поют песни» [4, с.337]. Таким образом, все сказанного еще раз доказывает, что песни в свадебном ритуале становятся его неотъемлемой частью, сопровождая все обряды, углубляя общее состояние, настроение участников церемонии.

М.В.Готовицкий в своей работе «О характере киргизских песен» также отмечает роль песни в жизни народа: «…кроме песен специальных певцов, свадьбы, рождение сына[1], похороны и поминки непременно сопровождаются песнями самих участников церемоний, сложенными для этих случаев и поющимися мужчинами и женщинами то хором, то в одиночку. Вообще почти всякая радость, всякое горе изливается у киргизов в пении, которое в большинстве случаев всегда прочувствовано и тотчас производит глубокое впечатление на слушателя» [5, с.80]. Немецкий ученый Р.А.Пфенниг, приводя разные роды связи музыки с казахским бытом, писал: «свадебные обряды сопровождаются пе­нием, при этом для всякого действия используются уже существующие песни, или они тут же импровизируются» [6, с.13].

[1] Рождение дочери не празднуется (прим.Готовицкого).

Многие современные исследователи отмечают в данном виде фольклора наличие песен прикладного и вспомогательного характера, то есть некоторые жанры, непосредственно связанные с определенным обрядом или песни, не обязательные в цикле, но широко известные в народе, поэтому исполняющиеся и при любом торжестве свадебного церемониала. В дореволюционную эпоху об этом также не раз упоминалось. Таким образом, в их записях, в которых отмечаются зачатки музыкальной науки, зародившейся уже в ХХ в., впервые указана роль музыки в быту, ее функция в проведении различных обрядов и других мероприятий, тесно связанных с жизнью народа, которые далее были продолжены и раскрыты в трудах ученых-филологов и музыковедов.

Рассматривая музыкально-поэтические образцы, сопровождающие казахскую свадьбу, академик М.О.Ауэзов отмечает, что они исполняются не только для увеселения присутствующих, но больше имеют глубокий смысл, определенную цель. В них отражались представления казахов о домашнем быте в древности, кого они признавали главой очага, семьи и распространенные в народе поверья, идущие из глубин веков [7, с.46].

Таким образом, песни, сопровождающие свадебный обряд разнохарактерны, многосодержательны и полифункциональны. Все ритуалы, сопровождаемые специально приуроченными песнями, являются ярким театральным представлением, в котором есть и участники, и зрители. Основной функцией свадебных песен становится эстетическое воздействие, углубление эмоциональной сферы совершаемого обряда. Они носят как увеселительную функцию, создавая атмосферу празднества – тойя, так и подчеркивают философский, жизненно-поучительный смысл ритуалов свадебного цикла, испытанных временем и многовековым опытом народа.

В этой связи хотелось бы привести слова Б.Н.Путилова: «Песне дано в обряде сказать очень многое и значительное, нередко именно песня оказывается ядром обряда, аккумулируя и раскрывая его ключевые значения. Песня, во всяком случае, эффективно комментирует и даже ведет обрядовое действие на отдельных его участках и сама оказывается частью такого действия. Таким образом, песня разъясняется через обряд, к которому она привязана, но и сама бросает на него свет» [цит. по: 8, 185 с.].

Казахский свадебный церемониал включает в себя следующие песни, прикрепленные к тому или иному ритуалу цикла и их разновидности –

– песни, посвященные сватам – сәукеле, құда назы;

– словесно-поэтические состязания сватов – құдалардың айтысы;

– қол ұстар, шаш сипар, жамбас сипар;

– той бастар в ауле как невесты, так и жениха;

– прощальные песни невесты: танысу, сыңсу, арыз-өлең, жар-жар, аужар, аушадияр, тақиямен қоштасу, қоштасу и песни, относящиеся к этим жанрам: «Қыздың әні», «Ұзатылған қыздың әні», «Қыздың аттанардағы жыры», «Ұзатқан қыздың жыры», «Қыз ұзатудың жырауы», «Еріксіз ұзатылған қыздың әні», «Ұзатылған қыздың әні», «Қыздың ұзатылғандағы әні», «Тақиямен қоштасу», «Сұлуғай», «Қыздың әні», «Малға сатылған қыздың әкесіне айтқаны», «Қыздың зары», «Қыздың назы», «Жұбату»;

– песни-прощания, исполняемые родственниками невесты: «Шешесінің қызына айтқаны», «Інісінің айтқаны», «Жеңгесінің айтқаны», «Әкесінің қызымен қоштасуы» и др.

– песни, исполняемые в ауле жениха – келін түсіру тойы:

– беташар

– той тарқар.

Одной из песен, исполняемых девушкой во время проводов при посещении родственников, является «Сыңсу», вместе с тем, имеющая черты зрелищности. Записанный профессором Б.Ерзаковичем образец («Қыз сыңсу») ученый комментирует: «Обряд исполнения песни-прощания при обходе юрт родного аула, прощании с его окрестностями зачастую превращался в театрализованное действие. Большая группа девушек следовала за невестой, жители аула и приехавшие на свадьбу наблюдали за этим зрелищем. Здесь невеста пела уже более развитую по форме песню, при этом… припев подхватывали ее подруги. Некоторые наиболее выразительные прощальные песни девушек, с содержательными художественными стихами, надолго оставались потом в памяти народа и входили в его музыкальный быт. Такую замечательную прощальную песню невесты «Қыз сыңсу» нам удалось записать в 1963 году от старого казахского учителя Садыка Касимова, жителя Абаевского района Семипалатинской области, где эта песня часто пелась».

Еще одним исполненным театральности обрядом в свадебном комплексе можно считать жар-жар – диалогическое исполнение молодыми парнями и девушками свадебной песни. Это самый яркий и красочный ритуал в свадебном цикле казахов, который, как верно отмечает профессор С.А.Кузембаева, занимает центральное место в архитектонике всего свадебного церемониала казахов [9, с.33]. Исполнение казахского жар-жар происходит следующим образом: после завершения всех развлечений (күрес, ат жарыс, бәйгеге түсу, көкпар тарту, музыкально-поэтические состязания – айтыс), связанных с проводами девушки, перед самым ее отъездом возле юрты, в которой она сидит со своими подругами и снохами, собирается народ, чтобы попрощаться с ней. Девушки и молодые женщины заходят в юрту, а парни и мужчины остаются снаружи. Таким образом образуются две группы для исполнения песни жар-жар.

Б.Кокумбаева, тесно связывая данный жанр с песнями-плачами невесты, указывает, что он занимает средний этап комплекса прощальных ритуалов невесты [10]. Это мнение кажется наиболее целесообразным, так как женская партия исполнения жар-жар по сути своей и является плачем невесты.

Итак, традиционный казахский жар-жар – это айтыс – музыкально-поэтический диалог между двумя хоровыми группами исполнителей в унисон. Они поют по очереди – вступает группа парней, которая поет: «не грусти, девушка, о расставании с отцом, там его тебе заменит свекор». В ответ поет группа девушек о том, что «какой бы хороший ни был свекор, он не сможет заменить родного отца». И далее все продолжается в этом же контексте с перечислением всех родственников невесты: матери, брата, сестры, снохи и т.д., а мужская сторона все время выступает как утешающая.

Поэтический текст мужского жар-жар излагается, как правило, в 11-сложном размере, причем, как отмечает музыковед А.Байгаскина, он отличается от других песен исследуемого пласта фольклора однотипной формульностью: [52]. Однако 11-сложный стих расширяется за счет ритуальных припевок жар-жар до 13-14-ти слогов, и чаще всего бывает следующего содержания:

Бір толарсақ, бір тобық санда болар, жар-жар!

Қырық кісінің ақылы ханда болар, жар-жар!

Әкем-ай деп жылама, байғұс қыздар, жар-жар!

Әкең үшін қайын атаң онда болар, жар-жар![2]

или

Қара насар, замандас, қара насар, жар-жар,

Қара мақпал сәукелең шашың басар, жар-жар.

Мұнда әкем қалды, – деп қам жемегін, жар-жар,

Жақсы болса қайын атаң орын басар, жар-жар.

В плане музыкального языка обычно сохраняются устойчивые ладо-тональность, метр и ритм (ровное движение восьмыми с остановками в конце фразы на четвертных). Звуковоряд мелодии развивается в пределах м.7. Относительно интонационного строя данной песни стоит предположить, что это один из древнейших образцов жанра жар-жар, так как аналогичный мелодический напев присутствует и туркменском яр-яр и узбекском ёр-ёр.

В ответ мужскому жар-жар звучит женский, который носит печальный характер, обусловленный содержанием обряда. Мелодия обычно излагается в минорном наклонении в узком диапазоне. В первой фазе движение в большинстве случаев развивается в восходящем направлении и утверждается верхний звук – ритмически, на долгой длительности и повторным его звучанием с ритмической остановкой, а вторая фаза возвращает движение к тоническому звуку. Форма представляет собой запево-припевную, в которой припев выполняет важную драматургическую функцию, резюмируя основную идею и суть обряда и песни.

В настоящее время в связи с изменениями социально-общественных формаций и исторических условий, сыңсу, как особая часть свадебно-обрядового ритуала со временем потерял свою изначальную функцию и стал занимать свое особое место в проведении свадебного обряда, приобретая театрально-зрелищный, инсценированный вид. В некоторой степени эта разновидность традиционного фольклора получила художественное преломление в различных видах искусств – в оперном, изобразительном и киноискусстве. В настоящее время сыңсу и жар-жар (в традиционном виде), наряду с традиционными развлечениями и играми (тартыс – ритуальная борьба за невесту, скачки, козлодрание и др.) – явление крайне редкое. Следует отметить, что в современной свадьбе не возродился обряд тартыс – борьба за невесту, устраиваемый в период тайных свиданий молодых. Это можно объяснить отсутствием необходимости в этих ритуальных действах в связи с новыми духовными ценностями и образом жизни, сформировавшимися под влиянием русификации, европеизации взглядов, а также в условиях глобализации.

[2] Одна щиколотка, одна ступня есть на ноге, жар-жар, Ум сорока человек есть у хана, жар-жар, Не оплакивайте, бедные девушки, разлуку с отцом, жар-жар, Вместо отца там будет свекор, жар-жар [Перевод наш – З.К.].

С получением независимости наблюдаются тенденции к возрождению когда-то свойственных свадебной обрядности элементов театральности: на некоторых свадьбах исполняется сыңсу – прощание невесты с родными на проводах, а некоторые устраивают исполнение жар-жар по традиции – также на проводах в виде айтыса двух групп (женской и мужской) по очереди. Но это чаще всего проводится на уровне инсценировки, для придания оригинальности и неповторимости своим торжествам. Однако, думается, что подобные попытки могут в определенной степени способствовать дальнейшему существованию исконных обычаев, так как народное искусство являет собой не только средоточие непреходящих этических и эстетических ценностей, но и имеют сугубо национальный и глубоко философский смысл, где отражается единство человека с природой на всех уровнях, что является основной идеей всех обрядов не только казахского, но и тюркоязычных народов в прошлом.

Будучи движущей силой сценического действия, эпизоды свадебного обряда стали служить существенным драматургическим приемом в жанре оперного искусства[3]. Профессор С.А.Кузембай, отмечая роль свадебных сцен в национальных произведениях данного жанра, выполняющих «в общей концепции произведений многофункциональную драматургическую роль», указывает на сочинения, в которых использованы сцены, рисующие свадебный ритуал – «это сон Жiбек, вокально-танцевальная сцена «Шашу» (II акт) из оперы «Кыз Жiбек», эпизод приготовления к свадьбе в «Жалбыр» (I акт), сцена свадебного обряда в опере «Абай» (III акт) и развёрнутая свадебная сцена с включением молодёжных игр, состязаний (көкпар, бәйге, қазақша күрес, қыз қуу и т. п.) в опере М. Тулебаева «Биржан и Сара» (III акт)» [9, с.30]. Такой интерес к данному ритуалу вызван, скорее всего тем, что «в самом обряде заложены элементы театрального действия…» [9, с.198 с.].

[3] Сцены свадьбы используются в оперных сочинениях композиторов всех народов мира. К примеру, в западно-европейской музыке следует назвать такие, как К.-М.Вебер «Волшебный стрелок», Г.Доницетти «Лючия ди Ламмермур», Э.Сухонь «Крутнява», Л.Яначек «Ее падчерица» и «Приключения Личички-попутовки», «Галька» С.Монюшко и мн.др. Наряду с русскими операми, где богато представлены свадебно-обрядовые сцены, они выполняют немаловажную функцию и в советских операх – «Катерина Измайлова» Д.Шостаковича, «Тихий Дон» И.Дзержинского, «Семен Катко» С.Прокофьева, «Лейли и Меджнун» У.Гаджибекова, «Ануш» А.Тиграняна, «Октябрь» В.Мурадели, «Банюта» А.Калныня и т.д. И вслед за ними большую значимость обрели и в казахских операх, таких как «Қыз Жібек», «Жалбыр», «Ер Тарғын» Е.Брусиловского, «Бекет» А.Зильбера, «Амангелді» Е.Брусиловского и М.Тулебаева, «Абай» А.Жубанова и Л.Хамиди, «Біржан – Сара» М.Тулебаева, «Жамбыл и Айкүміс» Л.Хамиди, «Қамар сұлу» Е.Рахмадиева, «Айсұлу», «Жұмбақ қыз» и «Ақан сері – Ақтоқты» С.Мухамеджанова и др.

Список использованной литературы:

1. Жузбасов К. Музыкальный фольклор казахов Горного Алтая. – Алматы: Өнер, 2007. – 168 с.
2. Матыжанов К.І. Қазақтың отбасылық ғұрып фольклоры. Филол.ғ.д. ғылыми дәрежесін алу үшін дайындалған диссертацияның авторефераты. – Алматы, 2004. – 50 с.
3. Ахметов З.А. Казахское стихосложение. – Алма-Ата: Наука, 1964. – 459 с.
4. Левшин А.И. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей (под общей редакцией академика М.К.Козыбаева). – Алматы: Санат, 1996. – 656 с.
5. Готовицкий М.В. О характере киргизских песен // Записки Туркестанского императорского общества любителей естествознания и этнографии. – Ташкент, 1879, т.1.
6. Ерзакович Б.Г. Из истории изучения казахского музыкального фольклора дореволюционной эпохи // Казахский музыкальный фольклор. – Алма-Ата: Наука, 1982. – 264 с.
7. Ауэзов М.О. Мысли разных лет. – Алма-Ата: Казгослитиздат, 1961. – 544 с.
8. Абдуллаев Р.С. Обряд и музыка в контексте культуры Узбекистана и Центральной Азии. – Ташкент: DEZA, 2006. – 336 с.
9. Кузембаева С.А. Национальные художественные традиции и их конвергентность в жанре казахской оперы. Монография. – Алматы: Unique service, 2006. – 380 с.
10. Кокумбаева Б.Ж. Семейно-обрядовые плачи казахов и лирические песни темы утраты (некоторые аспекты взаимодействия). – Рукопись диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. – Алма-Ата, 1989.

Касимова З.М.

кандидат искусствоведения,

СНС ИЛИ им.М.О.Ауэзова МОН РК

«Казахский той — бессмысленный и беспощадный»

Назира ДАРИМБЕТ — «Казахский той — бессмысленный и беспощадный» — Газета «Алаш Айнасы» публикует мнение журналиста Жолымбета МАКИША, который критикует культуру проведения казахских тоев — «Был недавно на свадьбе у одних родственников. Невеста и жених, как обычно, сидят на төре — самом почетном месте. У казахов была традиция, что молодые находятся на таком торжестве вообще отдельно. А то, что они сидят сейчас перед всеми гостями — традиция, доставшаяся нам от русских. Хорошо, хоть свадьба была безалкогольная. Но мы видим и тои, где кричат «Горько!», заставляя новобрачных целоваться при всех. На тое молодые сидели неподвижно почти час, мне стало их даже жалко. А их родители были за столом, ниже их. На самом деле, это они должны сидеть на самом почетном месте. А молодые вообще отдельно от старших. Одним словом, казахским тоям нужна новая концепция или модернизация традиций».

Свадебную тему в одной из своих проповедей поднимает и представитель ДУМК Ерсин АМРЕ — «Даже если той проходит без алкоголя, он не может считаться полностью халяльным, если там играет музыка, а мужчины и женщины вместе танцуют. Сейчас формируется ошибочное понятие по поводу таких тоев. Говорят, халяль-той, но ставят музыку и танцуют. Происходят и другие действа, противоречащие шариату. Главное, они считают, что проводят свадьбу без распития алкогольных напитков. Такую свадьбу трудно назвать полностью халяльной, это какой-то полухаляль или на треть халяльный той, но не полноценный халяль-той. Полностью халяльные свадьбы должны проходить строго в соответствии с шариатом. Даже если музыка в исламе не считалась харам (грех), но ученые-богословы не разрешали петь и танцевать на свадьбах. Песни о любви между мужчиной и женщиной, танцовщицы на тоях — все это противоречит шариату», — цитирует теолога информационный портал rgmedia.kz.

Востоковед, доктор филологических наук, поэт Дукен МАСИМХАНУЛЫ — «Казахский той: нужны ли свадьбы в кредит?» — Той – одно из проявлений этнокультурного и социального явления в казахском обществе. Большое количество тоев философы связывают с большим жизнелюбием казахов. Однако в последние годы облик национального обычая изменился до неузнаваемости.

Современные тои, потеряв былое содержание и привлекательность, приняли какой-то нездоровый состязательный характер.

Так, недавно на одной из свадеб Шымкента на десерт подали торт стоимостью 179 тысяч долларов. Что за бред?!

Это предмет не гордости, а настоящей глупости и чванливости, высокомерия и надменности.

Теперь люди со средним достатком будут стремиться подать своим гостям хотя бы отдаленное подобие такого лакомства. Не будет хватать своих накоплений, залезут в долги, возьмут кредит, но торт на десерт будет непременно!

А это в конце концов приведет к разладу в отношениях, финансовым разногласиям в семье и, как следствие, ее разрушению.

Той – достояние нации. Как говорит Елбасы, мы должны сохранять и обновлять, то есть модернизировать.

Новый облик казахских тоев, предлагаемый Академией, весьма приемлем.

Во-первых, заслуживает поддержки своевременный приход на торжество и сопровождение мероприятия не громкой и непонятной музыкой, а тихими и приятными слуху мелодиями. Кроме того, тои можно проводить без долгих и утомительных тостов-поздравлений.

«Драки, понты и проверки налоговой: тамада откровенно рассказала о свадьбах на юге Казахстана» — По статистике, в Кызылординской области каждый месяц случается более четырехсот свадеб. И это только те торжества, в ходе которых молодожены регистрируют свои браки официально. Но часто бывает и так: сначала семьи делают свадебный той, а в загс молодоженам можно сходить и потом, когда речь зайдет о рождении детей.

Главный на свадьбе – это ведущий. Именно от него зависит, как пройдет торжество. Ради того, чтобы вписаться в график хорошего тамады, некоторые семьи переносят даты свадеб. И заплатить готовы, сколько он попросит.

От 150 до 600 тысяч тенге на юге Казахстана стоят услуги тамады, который возьмется провести свадебный вечер. И разница в цене, как рассказали нам профессионалы той-бизнеса, не означает, что те хозяева, кто заплатит меньше, получат что-то менее качественное за свои деньги.

К свадьбам большой интерес, как оказалось, проявляет налоговая служба.

“У нас много работы по легализации доходов тех, кто ведет свадьбы, а также тех, кто выступает на них, танцует или, скажем, поет, – рассказал руководитель департамента государственных доходов по Кызылординской области Серик МУСТАФАЕВ. – Перед государством эти люди не склонны афишировать свои заработки и полноценно платить с них налоги. Даже был случай, когда мы организовали ток-шоу о налогах на телевидении и пригласили на него сапожника, арендатора торговой палатки, а также граждан из шоу-бизнеса. И последние взялись утверждать, что они не должны платить налогов вовсе: мол, у них не работа, а творческая деятельность”.

Но налоговики так просто не отстанут от тех, кто все-таки работает и зарабатывает деньги в той-индустрии.

«Закон о проведении тоев предлагают казахские СМИ» — Роскошные свадьбы настолько набили оскомину, что уже рядовые казахстанцы предлагают народным избранникам принять специальный закон, регламентирующий проведение свадеб и других торжеств, пишет газета «Заман».

Вообще, в деле упорядочения проведения свадеб и прочих торжеств нам нужно брать пример с соседних стран – Таджикистана и Узбекистана.

А у нас в последние годы женитьбы, обрезания и тому подобные праздники приобрели характер состязательности. Гостей на подобных мероприятиях собирается от 200 до 500, а иногда и до 700 человек.

Чрезмерно богатые праздничные дастарханы иногда наводят на грустные мысли. Ведь сегодня не у всех есть такая возможность. И тогда, подстегиваемые чувством ложного стыда, люди идут в банки, оформляют неподъемные кредиты и влезают в миллионные долги.

Огорчает, что на таких роскошных торжествах многие блюда остаются нетронутыми. Не говоря уже о том, сколько забивается скота. Встает закономерный вопрос — зачем такая расточительность, граничащая с глупостью?! Во всем же должна быть мера.

Не скупятся казахи и на приобретение спиртного.

Иногда это приводит к разным дикостям и трагикомическим случаям, которые нередко заканчиваются трагически.

Подытоживая сказанное, хочу сказать, что пришло время и у нас запретить проведение чрезмерно роскошных торжеств.

И еще одна особенность наших праздников: мы привыкли говорить длинные тосты, словно выступая на каком-нибудь собрании или митинге. Нужно учиться говорить кратко и емко, не утомляя гостей.

А как мы приходим на свадьбы? На мероприятие, назначенное в 7 часов вечера, некоторые, бывает, приходят и после 10-ти. Это свидетельствует о нашей низкой культуре проведения семейных торжеств.

Все это натолкнуло меня на мысль, что депутаты мажилиса и сената парламента должны задуматься над этим. Возможно, назрела необходимость принять специальный закон, регламентирующий проведение подобных торжеств.

Может быть тогда прекратится дух соперничества в устроении тоев? Может быть тогда семьи, не отличающиеся особым достатком, не будут влезать в долги, чтобы женить сына или выдать замуж дочь?!

«Откровения свадебного ведущего. Часть 2» — Я работаю свадебным ведущим в Астане. Как я попал в эту сферу, и многое другое я уже рассказывал в первой части своего рассказа…

Поговорим о свадьбах в разных частях страны. Начнем с Астаны. Здесь, на мой взгляд, более современный стиль ведения тоя — тамада обычно много не говорит, здесь происходит больше интерактива, и даже мясо выносится в виде шоу.

В регионах ведущий больше тащит праздник на себе. Сын у него сидит за звуком, братишка на камере. Он сам споет, сам станцует, сам и конкурсы проведет — это более старый стиль ведения свадеб.

Вообще стоит признать, что самый сильный свадебный рынок — в Алматы. Многие вещи, которые приходят на рынок ведущих, как раз из южной столицы. На юге на свадьбах больше танцуют. Вышли на тост — танцуют, сказали — танцуют, песня заиграла — опять танцуют.

На севере гости больше ждут интерактива: шоу, конкурсов и так далее. Западные же гости более сдержанны. Там очень следят за твоей речью, как ты их пригласил. И вообще постоянно тебя оценивают, но если ты им понравишься, отблагодарят очень щедро…

Состав гостей очень важен и решает многое — его лучше предварительно изучить. Там очень много тонкостей, ну вот, например, на свадьбе очень много гостей из деревень. Значит, нужно шутки подбирать к этой категории. Или же большинство гостей говорит на казахском, а ведущий на русском все ведет, или наоборот — он просто одну программу заучил и гонит ее каждый раз, не учитывая интересы аудитории.

Интернациональные свадьбы тяжело вести. Вот начинает одна половина «горько» кричать, другие не понимают этого, а те даже считать начинают. Или вот «шашу» — заходят иностранцы, а в них все начинают конфеты кидать. Они не знают, что с этим делать, и вот приходится объяснять на ходу про традицию и что это значит.

Но бывают и гости всезнайки, они очень раздражают. Ведешь ты свадьбу, и тут начинают к тебе советчики лезть: то ты делаешь не так, это не так, на прошлой свадьбе тамада по-другому делал и всякое в этом роде. Сильно это раздражает.

***

© ZONAkz, 2018г. Перепечатка запрещена. Допускается только гиперссылка на материал.

Текст песни Казахская свадебная песня

Оригинальный текст и слова песни

с. Х.Сыды?ов
?. Д.С?леев

Махаббаты? ??дірет к?ші ?лдилеп
Екі жасты? табыстыр?ан ж?регін
Жасты? жалын, асыл арман, а? ниет
Ба?ыт сыйлап ?сыныпты г?лдерін

Той ?стінде т?тті к?ндер, т?тті к?ндер
Жас ж?байлар шат к?лі?дер, шат к?лі?дер
?н салайы? би билейік, би билейік
Шары?тасын шатты? ?ндер, шатты? ?ндер

Бірге аттанып болаша??а, ?мірге
Тікті б?гін ортамыз?а отауын
?уаныш пен шатты? орнап к??ілге
Тойлама??а келді б?гін к?п ?ауым

Той ?стінде т?тті к?ндер, т?тті к?ндер
Жас ж?байлар шат к?лі?дер, шат к?лі?дер
?н салайы? би билейік, би билейік
Шары?тасын шатты? ?ндер, шатты? ?ндер

Жас ша?ыра? болсын ба?ыт бесігі
Жас ж?байлар, ??тты болсын тойлары?
Ке? ашылсын болаша?ты? есігі
Орындалсын арман, тілек, ойлары?

Той ?стінде т?тті к?ндер, т?тті к?ндер
Жас ж?байлар шат к?лі?дер, шат к?лі?дер
?н салайы? би билейік, би билейік
Шары?тасын шатты? ?ндер, шатты? ?ндер

Перевод на русский или английский язык текста песни —

p. H.Sydy?ov
Schwa . D.S?leev

Mahabbaty? ??dіret k?shі ?ldilep
Ekі zhasty? tabystyr?an zh?regіn
Zhasty? Zhalyn , Asyl Arman , Ak niet
Ba?yt syylap ?synypty g?lderіn

    That ?stіnde t?ttі k?nder , t?ttі k?nder
    Jas zh?baylar k?lі?der Shat , Shat k?lі?der
    ?n salayy? bileyіk bi , bi bileyіk
    Shary?tasyn Shattyk ?nder , Shattyk ?nder

Bіrge attanyp bolasha??a , ?mіrge
Tіktі b?gіn ortamyz?a otauyn
?uanysh foams Shattyk ornap k??іlge
Toylama??a keldі b?gіn k?p ?auym

    That ?stіnde t?ttі k?nder , t?ttі k?nder
    Jas zh?baylar k?lі?der Shat , Shat k?lі?der
    ?n salayy? bileyіk bi , bi bileyіk
    Shary?tasyn Shattyk ?nder , Shattyk ?nder

Jas Shanyrak bolsyn ba?yt besіgі
Jas zh?baylar , kutty bolsyn toylary?
Ke? ashylsyn bolasha?ty? esіgі
Oryndalsyn Arman , tіlek , oylary?

    That ?stіnde t?ttі k?nder , t?ttі k?nder
    Jas zh?baylar k?lі?der Shat , Shat k?lі?der
    ?n salayy? bileyіk bi , bi bileyіk
    Shary?tasyn Shattyk ?nder , Shattyk ?nder

Если нашли опечатку в тексте или переводе песни Той жыры, просим сообщить об этом в комментариях.

Казахская свадьба. Традиции и обычаи казахского народа — Портал «Свадебный вальс»

Кыз айттыру

Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали подходящую семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если узнавали, что в роду девушки были больные от плохой наследственности, то ее не сватали. К людям достоянным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражая желание стать сватами.

Существуют различные виды «кыз айттыру». Если дети (мальчик или девочка) маленькие, или даже еще не родились, а семьи договариваются в будущем стать сватами, значит они очень хорошо знают друг друга, давно дружат. До рождения малышей, если, конечно, позже у одних будет мальчик, а у других – девочка, договариваются стать сватами (атастыру). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей). Ну, а если сватают детей с колыбели – «бесик куда» (бесик – колыбель). Иногда человек, женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата; их так и называют «карсы куда» – «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называют «суйек жангырту». Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства).

Родственные отношения у казахов учитывались в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, женщина не должна быть старше мужчины больше, чем на 8 лет, а мужчина – старше женщины на 25 лет. На неравный брак разрешение не дается.

«Кыз айттыру» служит своеобразной основой крепкой и примерной семьи.

Кыз кору

Смотрины. «Кыз кору» иногда называли и «кыз тандау». По обычаю дети знаменитых родителей или просто искусные жигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красива девушка на выданье, жигиты со своими друзьями отправлялись выбирать суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейди» – «Как нет запрета пить кумыс, так и на девушек смотреть» открывает все дороги для жигитов.

Таким жигитам не было запрета на смотрины девушек. Их старались встретить с почетом. Гордые, свободолюбивые девушки аула выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» – «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в разных видах искусства. Они смотрели на жигитов оценивающе и высказывали свое мнение открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и жигитами. Понравившиеся друг другу девушка и жигит, объяснялись в чувствах, и жигит отправлял сватов. Выбор оставался за влюбленными.

Но не всегда молодым людям разрешалось выбирать себе пару. Это могли делать лишь дети влиятельных людей или прославленных жигиты.

Шеге шапан

 «Шеге шапан» – особый подарок. После обоюдного согласия сваты в знак уважения преподносят друг другу подарки. Со стороны жигита – это «каргыбау» (буквально каргы – уздечка, бау – поводья), на деле скакун или иноходец. А отец девушки на плечи доверенному посланцу жениха (жаушы) накидывает праздничны шапан – «шеге шапан» (шеге гвоздь). Увидев на жаушы новый чапан встречающие осыпают его «шашу» – конфетами, сладостями и денежками.

Куда тусу

Сватовство. Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа.

Отец юноши с близкими родственниками едут (иногда и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер».

Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, приглашает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают. После того, как отец дает «добро», обе стороны преподносят друг другу презенты, полагающиеся по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т. д. самого главного представителя сватов называют «бас куда» (бас – главный), отцов жениха и невесты – бауыздау куда, т.е. самыми близкими.

Бас куда (главный сват) по традиции опекает девушку и после свадьбы. Она будет звать его «агаеке» (дядя), а он будет обязан всегда заботиться о ней. Будучи невесткой, она всю жизнь почитает его.

«Куда тусу» – самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый национальный колорит.

Бата аяк

Окончательный договор между сватами. Получив согласие стать сватом, отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает срок свадьбы,  количество калыма, каде-жора (подарок). Эта часть сватовства называется «бата аяк», а в некоторых местах – «сырга тагар» или «баталасу». Есть два вида бата.

Кесимди бата – окончательное решение – конкретно назначают дату проведения свадьбы, объем затрат, количество скота.

Кесимсиз бата – точное количество скота объем затрат не обсуждается, а определяются позднее, с учетом обстоятельств и времени.

Между состоятельными, знатными людьми при сватовстве дарились ценные подарки: «бак жаксы» – верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь либо слиток золота или серебра; «орта жаксы» – лучший верблюд или лошадь, «аяк жаксы» – лошадь, корова, баран и т.п.

Куда тартар

Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много. Во время увеселений  встречается порой интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. Теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины вбегают и требуют «куда тартар», бросаются на сватов и начинает проделывать с ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх, бывает и так: ноги свата связывают арканом, другой конец аркана забрасывают через шанырак, и поднимают свата вверх ногами, и при этом теребят; или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним; тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин небольшими подарками, но в свою очередь могут позволять себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом свадебный обряд превращается в веселое и удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность и изворотливость как одной, так и другой стороны, которым вскоре волею судеб предстоит стать родственниками. 

Калын мал

Калым. После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна была уплатить «калын мал», который выплачивается в основном скотом. Его размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами скота, то между крупными баями он составлял от 200-500 до тысячи лошадей.

Помимо этого, учитывался скот для угощения на свадьбе, дары за молоко матери невесты (сут акы), усопшим и живым (оли-тири), «каде» со стороны жениха и множество других даров по обычаю. В годы советской власти как могли чернили эти традиции и обычаи, говоря, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки обычно не уступало по своим размерам калыму.

Объем калыма зависит от состоятельности сватов. Если калым состоит из 10 голов рогатого скота, он называется «донгелек калын», то есть «округленный калым», если мелкая живность заменяется на 1-2 лошадей – «балама калын» – «замененный калым». Если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестре невесты), он платит «27» «олкы калын», что означает столько же рогатого скота дополнительно.

В процедуре уплаты калыма есть свои нерушимые правила. Одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау», один баран отдается чабану – «косакбау». При благословении также вручается скот – «келин тили» (язык невестки). «Келин тили» платиться за здоровье дочери по поверью, если «келин тили» не сделать, то будущая сноха может потерять дар речи.

Балдыз калын

Калым за сестру невесту. Если невеста, не успев выйти замуж, преждевременно умирает, а калым выплачен (обычно его выплачивают заранее), жених может взять в жены сестру умершей. Если жених устраивал тайные свидания (урын бару), а сестры у покойной нет, то половина уплаченного калыма возвращается. Если же он ходил к невесте на свидания, а после ее смерти женится на ее сестре (балдыз), то жених обязан уплатить за дополнительный калым, называемый «балдыз калын». Если жених не навещал невесту, то «балдыз калын» не платится.

Киим тигу

 Прибывшие сваты и свахи не должны ложиться спать, пока не отведают угощения, приготовленного к их приезду. Если кто-то из прибывших, не выдержав, засыпает, то одежду уснувшего свата тут же пришивают к подушке, к одеялу, ковру, кошме и т.п., за что заснувший должен уплатить штраф (айып). Сваты проходят все испытания на выдержку.

Киит

Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитами» – подарками. Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени родства. В зажиточных семьях «киит» отцу жениха – это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты тоже в свою очередь, получают «киит», однако он несколько меньше, чем «киит» представителям отца невесты, что обуславливается необходимостью выплаты доли калыма.

В наше время «калын мал» не платится, но обычай давать «киит» и прочие традиции сватовства сохранились.

Куйрык-бауыр

 «Куйрык-бауыр» – обрядовое угощение из печени и курдючного сала. Это ритуальное блюдо подтверждает факт сватовства и принимается в случае споров как вещественное доказательство состоявшегося сватовства. Оно налагает на родителей сторон известные обстоятельства. После этого обряда уже нельзя отступать, в противном случае виновная сторона платит «неустойку» и возвращает полученный калым.

«Куйрык-бауыр» – залог верности и нерушимости договора.

Оли-тири

После договора о свадьбе сватам со стороны жениха во главе со сведущим человеком отправляют по традициям подарок «оли-тири». Это символ признательности не только живым. После этого подарка жених может тайком навещать невесту (урын келу).

Кынаменде

«Кынамедне, урын келу» – визит жениха. После сватовства и уплаты калыма жених в первый раз едет навестить свою невесту. Это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». В Восточно-Казахстанской области «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями и танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному – «урын келу», «калындык ойнау».

«Кынаменде» для молодежи и женге – той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках, со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (букв. есик – дверь, кору – смотреть) или «урын келу» (смысл – тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет ряд положенных обычаев. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, приносят «ентикпе», а при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты – «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручив подарки.

До «кынаменде» жених не имеет права посещать дом или аул просватанной девушки. В противном случае братья девушки за нарушение этой традиции наказывали жениха. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленного порядка.

Кыз кашар

«Кыз кашар» – знакомство невесты с женихом. Первый приезд к невесте называется «урын келу». Эти обряды происходят в тот же день, что и «урын той». Однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день – радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактар», «арка жатар» и пр. подарки. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит жигиту свой платок – знак девственности и дает подарки для его братьев и сестер.

Если уговор сватов нарушается после «урын», это имеет очень  серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он еще платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым полностью возвращается и также платится штраф.

Саукеле кигизу

«Саукеле кигизу» (букв.саукеле – головной убор невесты, кигизу – одевать). У казахского народа есть много традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самая дорогая часть убранства невесты, он также служит символом начала новой жизни. Это память о прежней беззаботной жизни девушки. «Саукеле кигизу» – особо торжественный обряд для невесты. На обряд приглашают сватов и свах. Их осыпают «шашу». Дают бата (благословение). «Байгазы» (выкуп) за «саукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенной нарядной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За «погляд»дают соответствующий «коримдик» (подарок). Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех – все это предзнаменование новой жизни.

Нескольк о слов о «саукеле». «Саукеле» является не только головным убором невесты, но и произведением искусства. Его расшивают рубинами, жемчугом, кораллами или другими драгоценными камнями, которые подчеркивают его богатство. Шьют «саукеле» из дорогого бархата или велюра, вышивают мелким бисером, отделывают бахромой, орнаменты составляют из различных мелких золотых и серебряных монет и фигурных пластинок. Верх «саукеле» неизменно венчает «укы» (пушистый пучок из перьев филина). Края украшают мехом норки, собыля или лисицы. Красота такого убора пленяет взор, является украшением невесты и демонстрирует состоятельность сватов.

Куйеу киими

Куйеу киими – одежда жениха. Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить. По обычаю одежда жениха отличается от одежды жигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим видом показывая почтительность, а в противном случае ему придется платить штраф, или его поднимут на смех. Оказавшись в таком виде среди женщин, жених терпеливо переносит их насмешки и колкости. Конь жениха превращается в объект забавы для детей – они вдоволь могут на нем покататься. Это традиция аула.

Той малы

Скот для свадьбы. Жених, приезжая за невестой, приводит «той малы», то есть скот для свадьбы. Его режут для пира на этой свадьбе. В зависимости от состоятельности сваты приводят на «той малы» несколько лошадей, коров или баранов. А также привозят дорогие ткани, вещи, фрукты, сахар, чай и т.п. авторитет зятя в будущем может зависеть от количества и качества подарков «той малы». Если они не соответствуют богатству и положению семьи жениха, то «кыздын женгелери» (жены старших братьев девушки) могут высказывать едкие упреки колкости по этому поводу.

Капка салар

Подарок зятю. После тоя, когда в назначенный день жених со своей свитой, вручив всем положенные подарки, увозит невесту в свой аул, отец невесты дарит всем сватам по традиции «киит» (от слова «кию» – одевать). Новоиспеченному зятю тоже преподносится в подарок одежда. Подарок называется «капка салар»

Жигит туйе

Подарок отцу девушки. В числе свадебных обрядов жених преподносит за хорошее воспитание девушки своей теще (ене) «сут акы», а отцу девушки – положенный «жигит туйе». Этим подарком может быть дорогая одежда, верблюд, лошадь, конская сбруя и т.д. затем тесть (ата) благословляет своего зятя.

Сут акы

Плата за молоко матери. Дата проводов девушки после свадьбы устанавливается сообща отцом невесты и сватами со стороны жениха. На этот той жених приезжает во главе со старшим сватом, а также с близкими, талантливыми друзьями. Подарков во время сватовства по традиции очень много. Среди прочих самый особенный, обращающий на себя внимание – это «сут акы» – плата за молоко матери. Торжественно, с трогательными словами он преподносится матери девушки.

Кыз тынасу

Кыз тынасу – прощальный визит. Девушка перед замужеством в сопровождении (жены старшего брата) женге обходит своих родственников и близких, чтобы попрощаться. Родственники и близкие оказывают ей почести, одаривают на память, напутствуют, желая счастья и радости. Это одна из древних народных традиций и один из примеров воспитания этики.

Сынсу

Так называлась традиционная песня, исполняемая девушкой во время «кыз тынасу» – посещения вместе с денге своих родственников. В песне поется о незаметно пролетевших годах, проведенных в родном доме; о своих любимых родителях; о том, как ее лелеяли и берегли; в песне высказывались сожаление, что пришло время покинуть родной дом и просьба, чтобы ее навещали, не забывали. Это красивая, трогательная песня. К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.

Кыз узату

«Кыз узату» – проводы девушки. В этот день родители и грустят, и радуются. Радуются, что вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не надо краснеть, грустят, потому что жаль расставаться с дочерью, им кажется, что она еще не ребенок.

Сваты в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше приезжают за девушкой. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинатеся той: игры, песни, танцы; дарятся положенные по традициям «каде» (подарки). В этот день близкие родственники девушки официально приглашают сватов в гости.

Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами рано утром, с восходом солнца. Ведь восход солнца – символ нового дня, новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается (коштасу жары) с провожающими ее родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда – сват, аттандырар – отправлять, провожать).

Неке кияр

«Неке кияр» – обряд бракосочетания. Брак – святое акт верности и любви в жизни каждого человека. Для совершения обряда призывают муллу, ставят перед ним чашку с водой, накрытую платком. Собираются родные и близкие невесты и жениха. Мулла читает молитвы, затем при свидетелях, следую традиционной форме, спрашивает о согласии юноши и девушки на вступление в брак.

По шариату (мусульманские законы), если невеста беременна, обряд бракосочетания откладывается, и проводится только после рождения ребенка. Этот обряд не проводится также, между молодыми людьми, имеющими родство в одном из семи поколений, т.к. казахи до седьмого колена считаются родственниками.

Жар-жар

Традиционная песня, исполняемая молодежью на прощальном вечере проводов девушки. «Жар-жар» исполняется в виде «айтыса» между девушками и жигитами. Жигиты в песне советуют девушки не сожалеть, что оставляет отца, – хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. «Жар-жар» носит, прежде всего, обрядовый характер и исполняется в шутливой форме.

Жигит:

Не грусти, красавица, жизнь прекрасна, погляди. Не вздыхай и не плачь, счастья желаем всласть. Не скучай по отцу – будет свекор у тебя.

Девушки:

Разве свекор, жар-жар, заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, ухожу ведь навсегда… и т.д.

Аушадияр

«Аушадияр» – свадебная песня (жыр). Традиционная свадебная песня (жыр) поется на определенный мотив и имеет особое воспитательное значение. «Аушадияр» является украшением и особо торжественным моментом тоя. Это как правило, образец искусства.

«Аушадияр» посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» несет в себе добрые советы, примеры воспитания в национальных традициях. К примеру:

Аушадияр – скажем раз,
Нечестивец не радует нас.
Уважающего предков,
Ждет почет потомков.
Аушадияр – скажем два,
У возлюбленных воля своя,
У красавицы такой
Стройный стан, коса длинной…
Аушадияр – четыре,
Молодежь красива в паре,
Быть им верным данной клятве.
Ау-жар

 Благодаря обилию песен прощальный вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах невесты свой нажитый опыт в виде назидания выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а от грусти при расставании с родным аулом и близкими.

Ей сочувствуют девушки и жигиты ее аула. После обрядовых песен «жар-жар» они исполняют «ау-жар» в виде айтыса, где желают молодым счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво:

Разве ты опоясалась бы цепью, ау-жар-ау,
Если бы твой отец
Не привел бы твою мать, ау-жар-ау?
Разве тебе эту радость видать, ау-жар-ау?
И хочу я тебе
Большой любви пожелать, ау-жар-ау?

Коштасу

«Коштасу» – прощание с родным домом – исполнялось невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула. Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями и сестрами, с родственниками. В своей прощальной песни она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком; что вынуждена покинуть родной очаг, желает всем быть в здравии, когда она приедет навестить их. По традиции после свадьбы молодая сможет приехать в родной дом только через год. До этого она не имеет права посещать родных (чтобы скорее привыкнуть к новой семье). После прощальной песни женге успокаивают девушку (тоже песней), желают ей счастья.

Жасау

Так называется приданое девушки. Казахи уделяли большое внимание подготовке приданого. Красивые ювелирные украшения, ковры, текеметы (узорные кошмы), «саукеле» (головной убор невесты), дорогая одежда, вещи, посуда обязательно входили в «жасау». Состоятельные родители специально готовили «ак отау» (белую юрту) для дочери. Жасау нередко превышало по стоимости «калын мал». Девушка забирала все, что пожелает.

Кыз коши

«Кыз коши» – караван невесты. После выполнения обряда «куда аттандырар» (проводы сватов) девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями и сестрами садятся в специальную повозку. Девушке запрещается оглядывается назад. Сваты едут впереди, за ними следует повозка – «шанырак туйе». Караван замыкают красиво одетые парни – с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественною после выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние – «келиншек коши» (келиншек – невеста). Жители аулов, мимо которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык» (подарочки), после чего желают доброго пути и счастья. Вручение подарков «туйемурындык» – повод остановиться для приема добрых пожеланий.

Туйемурындык

Проезжающую свадебную процессию молодежь, женщины имели право задержать и разрешали ей ехать дальше лишь после получения «каде» (положенный подарок по обычаю). Когда мать девушки вручает «каде», получившие подарок благословляют процессию, и она продолжает путь в аул жениха.

Шанырак туйе

Шанырак туйе – повозка для передвижения невесты с ее свитой в аул жениха. В «шанырак туйе» могут садиться мать, сестры, женге невесты. Случайные попутчики или другие люди обычно не садятся, так как над ними потом будут насмехаться. С незапамятных времен во время переезда на первого верблюда водружали шанырак – символ нового дома.

Келин тусиру

«Келин тусиру» – приезд невесты в дом жениха (келин – невестка, тусиру – здесь: ввести в дом). Для казахского народа заветная мечта, самая большая радость и большой той – «Келин тусиру». Весь аул готовится к этому торжеству. Невесту не подвозят к порогу. По традиции вместе с «женге» ее оставляют на некотором (приличном) расстоянии от аула. Девушки и молодухи выходят навстречу невесте и, не открывая лица, вводят в дом и сажают за «шымылдык» (ширма, полог) с другими девушками. Порог всегда переступают правой ногой. Встречающие осыпают всех «шашу», поздравляют. Невесту сопровождают родная мать, сестры, женге. В аул съезжаются родственники и знакомые, устраивают пир с угощениями и различными увеселениями (состязание певцов, игры и т.д.). однако, всем не терпится увидеть будущую «келин» (невестку). После того, как соберутся все приглашенные, невесту в богатой свадебной одежде торжественно выводят. Лицо ее закрыто покрывалом (шалью), и певец-импровизатор начинает петь «беташар».

Беташар

Беташар – обряд открывания лица невесты (показа невесты родственникам жениха и гостям) обязательно сопровождается традиционной песней-жыр. В юрту отца жениха, где собираются гости, приводят невесту в свадебном наряде. По обе стороны невесты, взяв ее под руки, стоят учтивые, благовоспитанные снохи. В «беташар» входит знакомство невесты с родственниками мужа, их добрые советы и пожелания на будущее в семейной жизни. Певец-импровизатор, характеризуя в стихах почтенных родственников, призывает невесту поклониться каждому; в ответ на это близкие родственники мужа дают «коримдик» (подарок «за погляд»). «Беташар»  заканчивается наставлениями, пожеланиями, советами.

Бие кысырамыс

После традиционного «беташар» к невесте подходит свекровь (ене), целует свою сноху и высказывает ей самые наилучшие пожелания; затем подает присутствующим женщинам белую ткань. Женщины делят между собой ткань поровну и дома обвязывают этой тканью  «саба» – сосуд (бурдюк) для взбалтывания и хранения кумыса и шубата. Буквальное значение обяда «Бие кысырамас» – пусть кобыла не останется яловой, даст приплод. Вместе с тем этот обычай несет в себе еще и глубокий смысл.

Жолдык

Жолдык (обряд). В первую брачную ночь жена старшего брата (женге) готовит постель для молодоженов, в шутливой форме дает советы для первой брачной ночи и желает счастья молодым. Такую миссию поручают примерной, уважаемой, воспитанной, многодетной снохе. Очень важно, чтобы у молодоженов эта ночь была незабываемой. Выполнив свои обязанности, сноха с нетерпением ждет, когда проснутся молодые, чтобы попросить у них подарок. Жених должен отблагодарить сноху сполна и встретить первое утро совместной жизни с улыбкой. «Жолдык» особый обряд, поэтому и подарок для женге должен быть ценным.

Отау котеру

Создание нового очага. У казахского народа есть понятие «отау котеру», что означает женитьбу, создание новой семьи. По обычаю родители как для сына, так и для дочери, готовят дом. В приданое девушки «жасау» входит юрта – «отау». Новый дом должен принести счастье молодой семье, поэтому юрту украшали, старались, чтобы в ней было уютно. В этом принимали участие родные и близкие, родственники со стороны матери (нагашы), соседи. Аулчане принимают активное участие в интересном и обязательном обряде «отау котеру». Шанырак (купол юрты) поднимают, обвязав бакан (шест) белой тканью. Шанырак поручают поднимать уважаемому человеку. Первым входят в отау почитаемые женщины, вливают масло в огонь очага, порог и косяки двери обмазывают маслом. Накрывается первый дастархан с богатым угощением. Входящие в отау осыпают все вокруг «шашу», высказывают свои пожелания молодым. Родные и близкие приносят «коримдик» за отау, дарят скот, ценные подарки.

Куттык

Куттык (от слова куттыктау – поздравлять). После свадьбы и проводов сватов взрослые девушки из аула жигита приходят в дом свекра с поздравлениями специальными угощениями и просят «куттык», то есть украшения, кольца, серьги и симпатичные предметы домашнего обихода. Иногда специально приезжали поздравить издалека. Приезжих обязательно одаривали дорогими вещами, одеждой, а то и скотом. Конечно, богатые подарки поздравляющим могли делать только состоятельные люди. Но в любом случае этот обычай – показатель щедрости казахов.

Уй корсету

Знакомство невесты с родственниками мужа. После свадьбы родственники мужа и соседи по очереди приглашают невестку к себе в гости для знакомства и сближения, чтобы она быстрее адаптировалась на новом месте. Невестка на такое приглашение идет не с пустыми руками. В этом случае по обычаю полагается «илу» (от глагола – «вешать»). Свекровь должна определить размеры подарка в соответствии со своим положением и возможностями. При знакомстве хозяева испытывают молодую невестку (характер, манеры поведения) насколько она воспитана и учтива. Об этом должны помнить все девушки, так как этот обычай существует и в наше время.

Есик-ашар

Зять вместе с молодой женой и близкими друзьями в назначенное время едут навестить родителей жены – тестя и тещу. Первый визит зятя в дом родителей жены называется «есик ашар» (есик – дверь, ашар – открывать). В этот день зятя в первый раз видят после свадебного тоя. Зять привозит положенные по обычаю подарки, соблюдает все приличия и проходит испытания: терпит колкости со стороны снох, однако, и сам не молчит. Для жителей аула, любящих праздники, смех и веселье, приезд зятя является веселым развлечением.

Онир салу

 Наряду с обычаями «уй корсету», «есик ашар» или «отка шакыру» (приглашение на огонек) исполняется еще один обычай «каде» по отношению к молодой невестке – «салу». Обряд исполняется женщинами почтенного возраста. Они осыпают келин (невестку) «шашу», вручают ей свои подарки. Обычно это «онир» – одежда и предметы хозяйственного обихода.

«Онир салу» – проявление заботы и уважения к молодоженам и способ оказать небольшую материальную помощь.

Илу

Илу (букв. вешать). Когда молодую невестку приглашают для знакомства родственники мужа, она по традиции в знак признательности дарит им ковер, украшения или отрез на платье, прислушиваясь к советам свекрови. Невестка поклонившись, проходит в дом и у порога вешает принесенный «илу». Зять тоже оставляет «илу» в доме родственников своей жены.

Похожие статьи:

Казахские свадебные обряды

Казахские свадебные обряды являются одними из важнейших обрядов в жизни казахской общины и рода и, за исключением мусульманского акта бракосочетания “неке кию”, сохранили множество древних домусульманских черт. Казахские свадебные обряды состоят из нескольких циклов: кудалык, подготовка к свадьбе, свадебный той и ритуалы после свадьбы.

1. Айттыру
Отец, задумывая женить своего сына, сначала определяет, есть ли у него избранница, если её нет, сам подыскивает невесту, которая смогла бы стать женой сына. Затем отец посылал кого-либо из знакомых или родственников либо сам шёл в дом избранницы, чтобы узнать, не против ли айттыру родители невесты. Если те согласны, их дочь с этого момента становилась невестой.

2. Похищение невесты
К похищению невесты в Средней Азии и Казахстане прибегали крайне редко. Обычно это случалось, если родители не давали согласия на брак или когда они слишком тянули с проведением свадьбы. Господствующей формой брака среди казахов была женитьба со сватовством кудалык и последующим “выкупом” невесты за калым. В обычном праве у казахов существовало несколько видов похищения невесты с различным отношением к ним. Если жених похищал уже засватанную невесту юноша и девушка договаривались о “похищении” заранее, отец которой нарушил условия сватовства, это не считалось тяжким преступлением. Похищение же чужой засватанной невесты являлось тяжким преступлением.

3. Кудалык
Кудалык является важным обрядом, начальным этапом свадебных ритуалов у казахов. Хотя в казахских свадьбах могут участвовать представители других народов, даже городские казахи проводят обряд кудалык только в своей среде. Заранее договорившись о размере калыма, отец жениха или его представитель вместе с несколькими спутниками прибывают в гости к родителям будущей невесты. После угощения кумысом или чаем, хозяин дома спрашивает, прикажет ли он резать барана? Положительный ответ показывает решительное намерение породниться. В прошлом отцу жениха дарили табун лошадей, верблюдов, различные одежды и верховую лошадь. Для прочих членов делегации дарились подарки соразмерно их значению и отношению к ним. После этого сторона жениха начинает пригонять калым в виде скота. В современном Казахстане считается нежелательным увеличивать количество гостей со стороны жениха, ибо это влечёт значительные материальные затраты. Глава делегации со стороны жениха называется бас куда каз. бас куда, а остальные жанама куда каз. жанама куда. По приходу в дом невесты бас куда вешал плётку на почётном месте дома. Если не удавалось договориться о женитьбе, плеть возвращалась хозяину каз. камшы кайтару. Для гостей готовилось специальное блюдо куйрык-бауыр каз. куйрык-бауыр, курдюк и печень барана, которое символизировало закрепление договорённостей между сторонами.

4. Калым и приданое
Традиция выплаты калыма каз. калын мал продолжается и в современном Казахстане. В прошлом калым в основном выплачивался скотом и равнялся 21 – 25 лошадям. Помимо того жених при первом посещении невесты выплачивал илу каз. ілу – плату за воспитание дочери, которая составляла 30 – 70 лошадей. На свадьбе невесты резалось от 20 до 70 голов крупного скота каз. тоймал. Жених также дарил матери невесты пару верблюдов каз. сүт акы, а отцу – чапан, седло и снаряжения для езды на лошади. Размер калыма у казахов варьировался от 7 до 47 условных единиц под названием байтал букв. кобылица. Так, один байтал равнялся 4 овцам, одна корова с телёнком равнялась 5 байталам.
Приданое каз. кыз жасауы было соразмерно выплаченному калыму, а иногда даже превышало его. Родители невесты обязаны собрать для своей дочери достойное приданое. В состав приданого входили необходимые для новой семьи принадлежности: посуда, постель, мебель, лошади, скот и др. В современном Казахстане в качестве приданого дарят квартиры, мебель, холодильники, телевизоры и др. бытовую технику.
В современном Казахстане данные на 2014 год сумма калыма варьируется в пределах 50 – 100 тысяч тенге у семей с низким доходом, от 1 до 3 тысяч долларов США у семей со средним доходом и от 5 тысяч долларов у зажиточных семей. Чаще всего за невесту дают не меньше 1 тысяч долларов. На сумму калыма влияют качество образования невесты, её умения и навыки, а также регион происхождения.

5. Свадьба
Вслед за завершением обряда сватовства кудалык каз. кудалык и до заключения официального брака каз. неке кию, родственники невесты устраивают у себя дома, как в старину, или в арендованном помещении “свадьбу невесты” каз. узату той за день или более длительный промежуток времени до основной свадьбы. Количество гостей со стороны жениха на узату той обычно не превышает 15 – 20 человек. Если невеста была “украдена” каз. алып кашу, то узату той не проводится и стороны сразу приступают к основному тою.
После узату той невеста перевозится в дом к жениху, осуществляется торжественная регистрация брака в ЗАГСе, затем проводится церемония знакомства невесты с родственниками мужа беташар, хотя в наше время этот обряд потерял свой смысл. Вечером того же дня проходят основные торжества по случаю свадьбы. В прошлом свадьба растягивалась на 3-дневные празднества, но в современном Казахстане все торжества укладываются в один день. Религиозный обряд бракосочетания каз. неке кию ; см. никах проводится в мечети в день основной свадьбы, когда как в древности мулла заключал брак в доме родителей невесты до того, как они отправятся в дом жениха. По случаю свадьбы исполняются песни той бастар с целью поздравить родителей жениха и невесты и пожелать благополучия молодожёнам.

6. Первая брачная ночь
После завершения узату той следует первая брачная ночь молодожёнов каз. ак неке түні, но в современном Казахстане первая брачная ночь приходится на ночь после окончания основной свадьбы. На супружескую постель стелется белое покрывало неке жаулык каз. неке жаулык. В прошлом, если оказывалось, что невеста потеряла девственность до свадьбы, жених расторгал брак и забирал заранее заплаченный калым. Отец невесты должен был выплатить жениху штраф каз. айып. Иногда, чтобы сберечь калым и сохранить добрые отношения с женихом, родители невесты предлагали ему другую дочь.

• С. 74 – 546 с – ISBN 9785458100564. Сеит Кенжеахметов. Казахские народные традиции и обряды – Ана тілі, 2000 – С. 18 – 19 – 95 с. А. Т. Толеубаев. Реликты
• национальный обряд сватовства у казахов, а также у ногайцев, узбеков, туркмен и киргизов. Самая ответственная и престижная часть свадебного обряда В ходе
• ответственности, если в его действиях нет состава другого преступления. Казахские свадебные обряды Жандосов, Ж. К., Степанян, Ц. А. Общее и особенное в процессе
• Основные статьи: Казахская свадьба и Казахские свадебные обряды Свадьба в Израиле – исключительно религиозный обряд Свадьбу между евреями проводит раввин
• потом родители должны сделать той праздник Основная статья: Казахские свадебные обряды Брак Адат – запрещается брак между представителями одного рода
• движение после остановки на верхнем звуке сменяется нисхождением к тонике. Свадебные песни с похожим названием существуют и у других тюркских народов: туркменские
• религиозными обрядами и суевериями. Свадебные песни, в том числе связанные с обрядом провожания невесты. Назир Тюрякулов различал семь видов казахской народной
• казахов опубликовано шесть сказок, записанных Бекимовым, статья Свадебные обряды киргизов казахов Уральской области В 1909 году вышла книга Казак
• в Армении и Хорезме. Шельпек – традиционная казахская и уйгурская жареная лепёшка. Шотландские свадебные лепёшки. Блины Оладьи На Викискладе есть медиафайлы
• Айттыру – сватовство невесты в Казахстане. Отец, задумывая женить своего сына, сначала определяет, есть ли у него избранница, если её нет, сам подыскивает
• состоящее при женихе или невесте в свадебной церемонии и держащее венец над их головами во время проведения церковного обряда венчания. Шафер, Владислав 1886 – 1970
• Обычаи и обряды казахов в XV – XVIII вв. Казак совет энциклопедиясы. Алматы, 1980. Рецензия в соавт. с Б. Кумековым М. Муканов. Казахские домашние

• дополнительной ценностью обладают ворсовые желбау. Желбау упоминается в свадебных обрядах жених во время одной из игр восклицает За домом палка, откройте
• Двустворчатые деревянные двери были в татарских юртах 1920 – х годов. Казахские юрты ниже киргизских из – за сильных ветров в степи. Монгольские, бурятские
• руководством балетмейстера Д. Т. Абирова. Содержание танца отражает народный свадебный обряд прощание невесты с родными, подругами, с беспечной девичьей жизнью
• существует свадебный обычай скрывать лицо невесты до дня свадьбы. Лишь в день свадьбы исполнялся обряд и открывалось лицо невесты. Такой свадебный обычай
• 1928 Казахская народная поэзия Сост. Н. С. Смирнова, Г. М. Гумарова, М. С. Сильченко, Т. С. Сыдыков – Алма – Ата, 1964 – 256с. Казахские народные
• Основная статья: Казахские музыкальные инструменты Распространенной формой казахского музыкального творчества является кюй традиционная казахская инструментальная
• потомства. Плоды яблок, побеги и цвет яблони играли важную роль в свадебных обрядах Обмен яблоками между парнем и девушкой символизировал взаимную симпатию
• праздничного дастархана. Играет важную роль в свадебных обрядах башкир и других народов. В татарской свадебной традиции родители жениха у сибирских татар
• свадьбы рубаха не утрачивала своего значения. Её надевали на праздники и обряды по обычаям бережно хранили. В настоящее время косоворотка, наряду с кафтаном
• Кривощёков А. И. Обряды и обычаи оренбургских казаков Вестн. Оренб. учеб. окр – 1915 – 1, науч. отдел – С. 9 – 27. О свадебных песнях и величаниях
• характера, связанные, преимущественно, с похоронами, свадебными рекрутскими и другими обрядами неурожаем, болезнью. Жанр бытовой народной поэзии, лирико – драматическая

• восточно – славянском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебным обрядом жених должен ставить коней не у несчастливого дерева калины, а
• прошлом – кумыс из кобыльего и шуват – из верблюжьего молока. Для свадебного обряда той характерны обычаи знакомства родителей жениха и невесты исык эсик
• Торжественный внос скрыни невесты в дом жениха был отдельным действием свадебного обряда на Украине. На Западной Украине скрыни украшали геометрическим орнаментом
• разговаривать с отцом своего мужа, лишь родив сына. Интересны были свадебные обряды и у шахдагских народов. К примеру, за время между сговором и свадьбой
• Медиафайлы на Викискладе Татарская кухня рецепты, новости Татарская кухня Свадебные блюда татар Традиционные и авторские рецепты татарской кухни Рецепты на
• старческий и нарядности повседневный, нарядный, для больших праздников и свадебный Народный украинский костюм, как мужской, так и женский, отличается большим
• учителя – тувинцы, но в некоторых селениях имеются только казахские школы. В проведении свадебного ритуала бытует заимствованный у казахов обычай выкупа калым

Казахские свадебные обряды: свадебные обычаи, казахская свадьба, свадебные обычаи и традиции, что такое казахский той, как проходит сватовство у казахов, современная казахская свадьба, свадьба по – казахски, когда невеста приходит в дом жениха какой обряд проводят

Современная казахская свадьба.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: казахи. В своей книге Традиции и обряды казахского народа Сейт что в основном все свадебные обряды казахов сопровождаются. Как проходит сватовство у казахов. Казахские свадебные обряды карточка Яндекс. КАЗАХИ, Большая российская энциклопедия электронная версия. После тоя свадебный поезд сопровождал невесту в аул мужа, где под спец. в засуху песни врачевательных обрядов, в т. ч. женские заклинания – бедик,.

Казахская свадьба.

КОНЦЕПТ СЕМЬЯ В КАЗАХСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ. 1 Казахский национальный педагогический университет им. Абая свадебном обряде, русских традициях сватовства и о казахском свадебном обряде,. Свадебные обычаи и традиции. Этнокультурное и религиозное многообразие Урало. Казахские свадебные обряды каз. үйлену салт дәстүрлері являются одними из важнейших обрядов в жизни казахской общины и рода и,. Когда невеста приходит в дом жениха какой обряд проводят. Казахская свадьба: обычаи и традиции у казахов. Свадьба в этой стране неповторима и очень схожа с казахской свадьбой, поскольку Башкирские свадебные традиции и обряды.

Разновидности казахского тоя и русская свадьба RUDN Journal.

В русской песенной традиции удмуртии на примере свадебного обряда. 172 Гузенко от казахского певца в астраханской области нотация. Коржын с подарками – интересный казахский обычай. Которым здесь будут предложены различные свадебные обряды. Среди них и национальные русские, казахские, татарские, украинские, чувашские​. Печки лавочки, куда тусу. Является и казахский народ. У них всегда были и остаются свои устоявшиеся традиции и обычаи проведения свадебных церемоний.

Традиции и обычаи казахского народа Инфоурок.

Казахские свадебные обряды состоят из нескольких циклов: кудалык ​сватовство, подготовка к свадьбе, свадебный той и ритуалы после свадьбы. ОСОБЕННОСТИ ТРАДИЦИОННЫХСВАДЕБНЫХ ОБРЯДОВ. Свадебные обряды киргизов казахов, вторая половина XIX века Казахские свадебные обряды каз. үйлену салт дәстүрлері являются одними из. Казахская свадьба. Традиции и обычаи казахского народа. 1 РГП на ПВХ Казахский национальный педагогический университет им. традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов,. Казахские свадебные обряды ВОСТОЧНАЯ СВАДЬБА ОМСК. Обязательной составляющей казахских обрядов и ритуалов перехода В начале XX в. богатые полевые материалы по казахским свадебным и.

Скачать песни свадебные казахские BIG SAM STORE.

КАЗАХИ тюркский народ, основное население Казахстана. После тоя свадебный поезд сопровождал невесту в аул мужа, где под специальную песни врачевательных обрядов, в т. ч. женские заклинания бедик, трудовые. Как проводят свадьбу в Казахстане? Свадебные традиции. Свадебные традиции Казахская свадьба – это важный шаг в каждой семье Казахстана. Отношение к браку своих детей в Казахстане. Казахская свадьба: актуальные традиции в современном. Карточка Казахские свадебные обряды из коллекции Мои картинки в Яндекс.Коллекциях.

Халел Аргынбаевич Аргынбаев. Библиография.

Свадебные обычаи казахов. Казахская свадьба – грандиозное событие, связанное с множеством ритуалов, соблюдать которые обязаны все. Казахи в евразийском пространстве: история, культура и. Скачать песни свадебные казахские. Казахская свадебная cкачать mp3, быстрый поиск музыки. Казахские свадебные обряды. Свадьба в Казахстане Свадебное агентство. Свадебные традиции в Казахстане. Казахи очень серьезно относятся к традициям. Несмотря на это, свадебный обряд стал более современным и.

Особенности свадебных обрядов у казахов Астраханской.

Свадебные обряды на Руси очень красивые и каждый из них несет ​Казахские праздники отличаются яркостью, богатым смысловым. Скачать казахские свадебные песни BIG SAM STORE. Ключевые слова: казахский той, разновидности, обряды, русская свадьба, нальные свадебные костюмы для жениха и невесты или же их свадебная. Самые необычные астраханские свадьбы за прошедший год. Историко культурные связи русского и казахского народов и их влияние на Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем Сов. З. A. Джандосова Отражение социальных перемен в свадебном. В течение двадцатого века свадебный ритуал казахов дважҮ шение обряда бракосочетания муллой если и проводилось, то, как правило, тайно. Наши юбиляры Этнографическое обозрение. Казахские свадебные традиции и обычаи передаются из поколения в поколение с давних времен. Свадьба у казахского народа проходит в несколько. Шаймерденова К.Ж.pdf 738.4Kb. Ческим обрядам и обычаям казахов, где, по нашему мне Аргынбаев Х. Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем СЭ. 1974.

§§ 44 45. КУЛЬТУРА КАЗАХСКОГО НАРОДА 7 класс Учебник.

В данной работе исследована история свадебных обрядов казахского народа. Особую актуальность этот вопрос приобретает в настоящее время,​. КАЗАХИ Большая российская энциклопедия электронная версия. Что национальные казахские традиции важно чтить. В своём свадебном торжестве они учли все обряды. Сначала сватовство. КАЗАХИ информация на портале Энциклопедия Всемирная. Казахские свадебные обряды. Выступления учащихся. Европейские свадебные традиции: Болгария жениха с невестой осыпают инжиром. Германия.

З.К. Сураганова МАГИЯ В ОСНОВЕ КАЗАХСКОЙ ТРАДИЦИИ.

По Усть Каменогорскому уезду Н.Я. Коншина, Свадебные обряды и обычаи Большинство из них посвящено истории казахского и русского. Казахские народные сказки Свадебные обряды Беташар. Скачать казахские свадебные песни. Диссертация на тему традиционный свадебный обряд. Той жыры свадебная казахская песня demo youtube.

КАЗАХСКИЙ ТАНЕЦ И ОСОБЕННОСТИ ЕГО ИСПОЛЕНИЯ.

Свадебный стол у казахов богат национальными блюдами. Обязательно готовится блюдо из печени с курдючным салом. Мясо барана, бесбармак. Казахские свадебные обряды: Значение, Определение. Свадебный обряд у народов Северного Кавказа был одним из самых что я впервые попал не только в среду казахов которая, честно говоря, из за их.

Казахские свадебные обряды.

Русские и казахи: общие черты в обрядах жизненного цикла Главной направленностью свадебных обрядов было пожелание. Диссертация на тему Традиционный обмен дарами у казахов. Свадьба и свадебные обряды у казахов. М., 1973. Доклад на IX конгрессе АИЭН в Чикаго. Тот же текст: Marriage and Marriage Rites Among the Kazakhs​. Казахская свадьба, Традиции и обычаи казахского народа, Это. Каждый из этих этапов имел свои особенности, уникальные казахские свадебные традиции и обычаи, о которых вам расскажет портал Свадебка.​ws. Казахские национальные традиции Реферат. Детали свадебного договора обсуждали главы семейств. Именно они назначали дату свадьбы, определяли калым и свадебные подарки.

Альжанова А. Б., Западная публицистика о казахах в период.

На данной е приводится толкование значение фразы выражения казахские свадебные обряды, а также синонимы, антонимы и. Казахские свадебные обряды Wi ki.ru c комментариями. Мне кажется, очень важно помнить обычаи и традиции своих предков. Хочу поделится историей о том, как я узнала об одной из интересных и необычных.

когда невеста приходит в дом жениха какой обряд проводят

Традиционная казахская свадьба · CCCH9051 Группа 12

2-я ступень: Кудалик с женской стороны

Родители женского пола вызывают в дом ближайших родственников с мужской стороны. Их пытаются познакомить с ближайшими родственниками Женского пола. Они должны проявлять уважение к мужской стороне, готовя много еды, петь песни или танцевать, тогда как мужская сторона должна приносить много подарков каждому из близких родственников женщины.

3-й шаг: Кыз Узату (Свадьба девушки)

Женская сторона создает это событие, призывая всех друзей и родственников привести невесту в ее новую семью.Невесту к себе домой должны забирать только самые близкие родственники мужчины. В начале мероприятия все едят разные казахские национальные блюда, раздают песни, танцуют, желают невесте всего наилучшего. После этого семья невесты должна оставаться в центре с самой невестой, а мужская сторона должна оставаться у выхода. Невеста движется к своей новой семье к выходу, и ей не разрешается оглядываться. Наконец, семья жениха приводит невесту к себе домой.

4 этап: Уилэну Той (Свадьба жениха).

Это мероприятие, на которое все родственники и друзья семьи жениха приходят и приветствуют невесту. Это очень похоже на обычную свадьбу.

5 ступень: Кудалик со стороны Жениха.

Семья жениха приглашает семью невесты показать дом, в котором она будет жить сейчас (дом родителей жениха).

Учеба в Казахстане

Традиции в Казахстане

Несмотря на то, что современный Казахстан принимает и поддерживает особенности и традиции всех 125 народов, проживающих на его территории, он сумел сохранить и свои собственные.

Изначально традиции казахов приняли курс тенгрианства – языческой идеологии, существовавшей до принятия ислама. В результате симбиоз мусульманских обычаев и тенгрианства был гармонично соединился и прошел все этапы эволюции, сформировав жизнь современного человека.

Казахстан богат обычаями и традициями, которые копились веками с момента создания Казахского ханства (в 1465 году) – Жанибеком и Кереем.Традиции складывались на основе ценностей и характера казахского народа, которые включают широко известное гостеприимство, уважение к старшим и тесные связи с родственниками.

Казахи очень миролюбивые и спокойные люди. Они ведут размеренный образ жизни, и их исключительная черта – доброта. Казахи были кочевниками, и кочевой образ жизни повлиял на формирование многих традиций и привычек. Странники покидали юрты после того, как были полностью накормлены и отдохнули, и в наши дни это гостеприимство используется для гостей.Семьи и друзья всегда помогали и поддерживали друг друга в беде. Каждый праздничный семейный стол накрывали вкусными традиционными блюдами. Этот стол назывался Дастархан, и мы до сих пор любим и уважаем эту привычку.

Таможня охватывает весь спектр кочевой жизни. Разрешите познакомить вас с теми традициями, которые относятся к важнейшим периодам и популярны у казахского народа в наши дни.

По одной из казахских традиций, родители жениха начали искать невесту еще до его совершеннолетия.Хотели девочку из приличной семьи, без наследственных болезней в семье. Кстати, рождение будущих молодоженов должно было отличаться от 7-го племени (за ним строго следили, чтобы исключить инцест). Семьи могли выбрать девушку не старше парня более чем на 8 лет, а мужчины могли быть намного старше своих жен – до 25 лет. Итак, если узнавалось, что в родном или соседнем селе была симпатичная пара, друзья Джигита шли туда, чтобы посмотреть на девушку, чтобы оценить ее, решив, подходит она их другу или нет.Девушка должна была проявить свои таланты и устроила небольшое шоу – пела, танцевала, удивляла рукоделием и откровенно общалась. Все усилия – для того, чтобы подойти и привлечь потенциального жениха. Ведь издревле считалось, что казахские девушки ухаживают за домашним очагом и готовят еду для семьи, а мужья, основные кормильцы семьи, пасут скот или охотятся.

Брак

Таким образом, большинство казахстанских девушек с детства тянутся к моменту замужества.У казахов принято считать, что девочка живет в доме родителей в качестве гостя, а после переезда к мужу и его родителям станет хозяйкой дома. Сегодня это практикуется во многих семьях.

Казахи всегда стремились организовать роскошные свадьбы, это началось с давних времен. Поэтому очень важно соблюдать все свадебные традиции, чтобы церемония была предметом обсуждения еще долгие годы после ее совершения.

Интересно, что некоторые современные пары, которые не могут позволить себе большую свадьбу, могут даже взять ссуду в банке на организацию свадьбы.И никто их не осудит, потому что от них многого ждут, начиная с участия в таких свадебных традициях, как: «кудалык», «келин тісіру» и «Беташар», «қыз ұзату».

Сватовство («кудалык») происходит в доме невесты. Родители жениха впервые встречаются с семьей невесты, дарят подарки близким родственникам будущей жены сына, «договариваются» с отцом девушки о свадьбе.

Торжественный обряд встречи невесты со сватами («келин цысиру») перед свадьбой сопровождается исполнением традиционных песен, будущих советов.По традиции лицо невесты открывают, сняв вуаль («бетачар»), а мать джигита (парня) надевает свои длинные драгоценные серьги. Серьги – знак того, что она принята в семью как дочь.

Прощание невесты («Кыз ұзату»). Прощальный вечер устраивается со стороны невесты и сопровождается теплыми пожеланиями и указаниями для новоиспеченной семьи. В этот вечер у девочки медленный танец с папой, а мамы часто плачут, потому что отпускают дочь, где ей придется показать свою способность быть хорошей хозяйкой в ​​чужом доме и заботиться о новой семье. .

После всех этих событий жених устраивает настоящую свадьбу в своем родном городе.

Рождение и воспитание ребенка

казахов отмечают этот день, устраивая «Той» (в переводе с казахского – праздник). Они собираются вместе и делятся счастьем со всеми своими друзьями и родственниками.

* ИЗОБРАЖЕНИЕ *

На 40-й день после рождения ребенка купают в сорока ложках серебряной воды, ему также делают первые волосы и стригут ногти – этот ритуал называется «Киркынан шыгару».

Далее следует «Тусау кесу» – перерезание галстуков, когда малыш начинает делать первые шаги. Раньше, когда казахи жили в юртах, самого старшего и уважаемого человека приглашали перерезать веревки, чтобы ребенок пошел по его стопам. Теперь крестную просят разорвать связи.

Если вы хотите узнать больше о традиционной кухне, вы можете прочитать о ней в разделе «Кухня»,

А если вы не уверены, что знакомы с праздниками в Казахстане, перейдите в раздел «Праздники».

Хорошего дня!

казахстанских туи: праздник или суета?

Родственники невесты с удовлетворением светились от этой сцены.

Десятки гостей собрались в огромном банкетном зале Алматы, заполненном белоснежными столами, украшенными едой, цветами и воздушными шарами. Вечеринка, или toi , как ее называют по-казахски, имела оглушительный успех.

«Хорошее место выбрано, молодцы», – сказал один довольный гость на свадьбе в прошлом году.

Ведущий развлекал людей шквалом болтовни и шуток, а также координировал выступления, игры и соревнования.

«Я здесь – душа компании. Я должен организовать мероприятие так, чтобы люди запомнили его навсегда », – сказал Eurasianet.org известный телеведущий и киноактер Нуржан Аташ.

Аташ получает 2000 долларов за каждую свадьбу, которую он ведет в Алматы. Все, что находится за городом, стоит дополнительно. Это непомерные сборы – около пяти месяцев среднемесячной заработной платы по стране – но это то, что диктует рынок.

Свадьбы – это серьезные финансовые затраты в любой точке мира, но особенно в Казахстане они наказываются.

Стандартный праздник включает в себя однодневную прогулку на модных автомобилях для невесты, жениха и всех их ближайших друзей. Потом есть фотограф и оператор. Ресторан должен вмещать не менее 100 человек, а часто и намного больше. Стоимость свадебной одежды для пары, а также сватов и ближайших родственников ложится на жениха и невесту.В общем, счет за весь застолье может исчисляться десятками тысяч долларов.

Особенно любят потакать состоятельные казахи. В прошлом году местные СМИ сообщили о свадьбе в отеле в южном городе Шымкент, где один только торт стоил 180 тысяч долларов. Колеблющаяся смесь высотой 13 футов и весом 1,5 тонны в форме королевского дворца с движущимися частями, такими как механическая лошадь и повозка, была настолько роскошной, что даже привлекла внимание британского таблоида The Daily Mail.

Toi не только для свадеб.Эти удары могут отмечать рождение ребенка, дни рождения, особые годовщины, обрезания и любое количество других обрядов посвящения.

На накопление денег могут уйти годы. По всей Центральной Азии молодые люди уезжают на много месяцев за границу для работы с определенной целью – иметь возможность финансировать свадьбы.

Аружан Нуралы, заместитель директора алматинской компании по организации мероприятий Global Party, сказал Eurasianet.org, что большая цифра toi рассматривается многими казахстанцами как способ отстоять свое общественное положение.

« Тои – показатель социального статуса и положения в обществе. Казахи любят демонстрировать другим свое благополучие », – сказала она.

Нуралы сказал, что послабления в toi особенно ярко выражены на юге Казахстана, где они сами для себя «целый культ».

«Цель – добиться одобрения родственников», – сказал Нуралы. Пока будущие супруги планируют свою свадьбу, главный вопрос при выборе: «Что скажут люди?»

Эта навязчивая потребность произвести впечатление создала прибыльный рынок для агентств по организации мероприятий, которые обычно взимают плату, эквивалентную примерно 10 процентам стоимости всей вечеринки.

исполнителей с хорошей репутацией тоже загребают деньги. Плата за исполнение нескольких песен может варьироваться – в зависимости от известности певца – от 2 000 до 10 000 долларов. Самые востребованные артисты на свадьбе или подобном застолье заработают больше, чем на концерте. Любой, у кого есть на это деньги, поедет даже в Россию, чтобы набирать знаменитостей.

Зира Наурзбаева, которая много писала об эволюции казахской культуры, сказала Eurasianet.org, что когда кочевой образ жизни был нормой, даже относительно обездоленные казахи будут меньше беспокоиться о своем выживании, чем о социальном престиже.

Но Наурзбаева обеспокоена тем, что многие люди остаются за бортом современных праздников и что культура искреннего гостеприимства идет на убыль.

«Часто люди« забывают »пригласить тех, кто менее обеспечен, на их toi . Количество того, что ставят на столы на больших застольях, часто зависит от важности гостей », – сказала она.

Особенно грандиозный праздник может послужить способом укрепления связей между деловыми кланами и построения взаимовыгодных отношений между семьями. toi означает нечто большее, чем просто отмеченное событие.

Казахстан пережил несколько лет экономического спада, и все же мода на большие и расточительные toi показывает ограниченные признаки уменьшения. Это беспокоит некоторых в правительстве. В апреле прошлого года бывший президент Нурсултан Назарбаев даже призвал своих сограждан меньше тратить на вечеринки и больше вкладывать в жилье.

Причина этого беспокойства в том, что многие люди, которые не могут позволить себе расходы на свадьбу, часто берут ссуды.Банки даже рекламируют специальный кредит на свадьбу, в соответствии с которым можно взять в долг до 15 000 долларов под 15 процентов годовых сроком на пять лет без предоставления залога.

Графический дизайнер из Алматы Ануар Куспанов сейчас выплачивает ссуду в размере 12 000 долларов, которую он взял два года назад для оплаты своей свадьбы.

«Я ожидал, что большинство гостей [на моей свадьбе] принесут конверты с деньгами [в подарок], и что я смогу погасить свои долги. Но денежных подарков было недостаточно.Все ощущают этот кризис », – сказал Куспанов Eurasianet.org.

Половина зарплаты Куспанова идет на погашение его свадебных долгов. Он не думает о том, чтобы съехать из арендованного жилья и взять ссуду на покупку дома, пока этот кредит не будет погашен.

В то время как toi продолжают выполнять неизбежный социальный обряд во многих частях Казахстана, прагматизм преобладает в городских центрах, где стоимость жизни наиболее высока.

Когда несколько лет назад Даурен Омирбаев и Арай Камзина, пара из Алматы, поженились, они не заморачивались с расходами на банкет.Они просто связали себя узами брака в ЗАГСе, а потом отправились в свадебное путешествие в Европу.

«Нас не волнует, что о нас говорят родственники. Им всегда есть что сказать, и всем никогда не угодишь », – сказал Омирбаев.

Пример Казахстана и Турции

Культурные и гуманитарные исследования

155

ВВЕДЕНИЕ

Люди, живущие вместе, составляют сообщества. Все

отношений, которые жили вместе и порождали вместе, приносят

о культуре этого общества.Ритуалы, считающиеся важными, такие как

рождений, смертей, праздников, фестивалей, святых дней, свадеб, церемоний

и обрядов, раскрывают специфические для общества традиции сосуществования общества.

Человек превращает слова в памяти в высказывания, по-разному трактуя

свой жизненный опыт. Пословица – первая золотая

дверь изящно обработанной поговорки. Предки

мышлением глубоко уподобляют это высказывание жемчугу, чтобы научить новое поколение хорошему, плохому,

прекрасному, полезному или вредному.Пословица:

«Содержательные изречения, которые имеют неконвертируемую форму и дают советы,

стимулирующие, направляющие, общие, краткие, стереотипные и сформированные

на основе практического опыта многолетнего жизненного опыта наших

предков». (Гёзташ, 2011: 8). Язык – самый важный инструмент для

человек, позволяющий передать свой жизненный опыт следующему поколению.

Каждый опыт формирует культуру и становится предметом

пословиц.Каждый опыт формирует культуру и становится предметом

пословиц. «Пословицы отражают общий язык нации, мысли

и философию. Пословицы на турецких диалектах и ​​местных диалектах

похожи на ветви дерева. Эти ветви, имеющие один корень

и ствол, демонстрируют величие и богатство турецкого языка,

культуры »(Хенгирмен, 2007: 6). Чтобы превратить сообщество в общество

, одним из наиболее важных столпов является существование общей культуры

.Церемонии начала, созревания и финиша в точности отражают

культурных кодов общества. Поскольку свадьбы представляют собой

начала, они являются обязательным ритуальным празднованием в каждом

обществе. На свадьбах, в то время как набор правил, которые следует соблюдать,

ритуалов помогли в процветании и зрелости учреждения

семьи, они также предлагают советы по социальной структуре сообщества

и правилам совместного проживания.В этом контексте определено, что

казахов и турок в турецких свадебных культурах обнаружены

через пословицы, и была установлена ​​эта культурная преемственность в этих

двух родственных общинах.

Казахская свадьба, Традиции и обычаи казахского народа, Это интересно, Культура казахского народа, Туры в Казахстан

Сватовство (Куда тусу) – самая интересная и необычная из всех предсвадебных традиций. Отец жениха и самые благородные родственники едут в дом невесты. Подается обильный и праздничный стол, все говорят на разные темы и шутками дополняют дружескую атмосферу. Далее обсуждается основная тема – калым. Родители жениха дают деньги на покупку мебели, а родители невесты должны покупать постельные принадлежности, посуду, утварь и т. Д.

«Кызызату» – прощание с девушкой. Девушку обычно провожают утром. Восход солнца – символ нового дня и новой жизни.

«Неке Кияр» – свадебная церемония. Перед муллой ставится чашка с водой, накрытая платком. Мулла читает молитвы, а затем в присутствии свидетелей спрашивает о согласии жениха и невесты на брак. На этой церемонии присутствуют только самые близкие родственники жениха и невесты. Но если невеста беременна, обряд проводят после рождения малыша.

«Коштасу» – прощание с домом. Девушка прощается с родителями и родственниками перед тем, как покинуть дом. По традиции, девушка не сможет целый год приехать домой, чтобы привыкнуть к новой семье.

«Келин тусиру» – прибытие невесты в дом жениха. К этому празднику готовится вся деревня. По традиции невесту сразу не приводят в дом. Другие девушки проводят ее до дома, не позволяя ей открыть лицо.Затем собираются все родные и близкие, чтобы устроить застолье с угощениями. Все хотят видеть будущую невесту. Только после того, как собраны все родственники, торжественно появляется невеста.

«Беташар» – церемония открытия лика невесты. Обычно сопровождается традиционной песней-жыром. Здесь родственники мужа поздравляют и дают хорошие советы для счастливой семейной жизни.

Вот и закончилась свадебная церемония, и молодожены стали отдельной счастливой семьей.

Традиционные и религиозные песни

Традиционные и религиозные песни.

Казахская песня – неиссякаемая сокровищница народной мудрости. В нем отражены разные стороны трудовой деятельности, исторические события, которые сохраняют в памяти людей глубокие переживания.
Многочисленные пословицы и поговорки, поэтические легенды и предания, описывающие жизнь народных певцов и поэтов, сказителей и музыкантов, отражают любовь казахов к песням, которые считают песни своим главным духовным сокровищем.
Шедевры включают безымянные песни, занимающие огромную часть в песенной культуре, т.е. написанные анонимным автором и прошедшие национальную интерпретацию «Елимай», «Бир Бала», «Каргаш», а также песни написаны такими авторами, как Абай, Биржан, Ахан Сери, Жаяу Мусса, Мухит Мералиев, Балуан Шолак, а также Майра, Естай, Амре, Кенен и др.
Их песни – шедевры казахской национальной музыкальной культуры. Прошло более 100 лет, а их песни живут до сих пор, заставляя восхищаться ими.Их поют многие певцы и широко пропагандируют современные композиторы Казахстана в оперных и инструментальных концертах.
Биржан-сал – одна из самых ярких личностей казахской музыки XIX века. Он считается основоположником казахской национальной профессиональной песни аркинской традиции. Биржан концентрирует яркость в своем образе, характерную для казахстанского профессионального певца, представителя уникальной художественной богемы – салсов и серы. Естественно, что к его имени добавляли слово «сал», потому что он народный любимец и художник.
Песни Биржана – это классика казахской музыки. Влияние творчества певца на казахскую песню велико. Стиль Биржана ярко концертный, виртуозно яркий, в нем есть призывные слова акына.
Его жизнь и творчество вдохновили М.Тулебаева и К.Жумалиева на создание оперы «Биржан и Сара», ставшей жемчужиной казахской оперы. Среди его песен самой популярной является песня «Ляйлим-Шырак». В этой песне певец и композитор выражает восхищение красотой девушки.Одна из любимых песен Биржан – «Айтпай», посвященная девушке по имени Айтпай.
Ахан-Серый – один из величайших казахских певцов второй половины XIX века. В его творчестве особенно выделяются следующие песни: песня, посвященная его верному коню «Манманкер»; «Нурила»; песня «Сырымбет», рассказывающая о любви к девушке Жамал; песня «Караторгай», полная глубоких переживаний, печали, размышлений о превратностях жизни; веселая песня «Балхадиша» о красивой девушке; печальный монолог о безответной любви «Макпал»; «Кулагер» – песня, посвященная гибели любимого коня и повествующая о глубоких переживаниях, предчувствиях, покаянии, печали поэта.
Известный казахский певец и композитор Жаяу Мусса пользуется большой популярностью. Богатое содержание песен и стихов Жаяу Муссы, в творчестве которого критические наблюдения, сатира, описания пейзажей смешаны с изображением непростой судьбы женщин, надежд на свободу и мотивов неудовлетворенности. Значительное место отведено любовной и гражданской лирике, жоктау и басням.
В песнях «Ак сисса», «Хаулау», «Толгау» и др. Присутствует картина социального неравенства, протеста против несправедливости.Поэтическое описание лирических чувств возлюбленного дано в песнях «Сурша кыз», «Шолпан», «Саулем кыздар», «Гаухар кыз», природа родного края раскрыта в песнях «Баянаул», «Лето». День »,« Улытау »,« Сарын »и другие.
Казахский композитор и певец Мухит Мералиев был великим певцом и автором лирических песен. Он написал песню «Зауреш», когда был довольно стар, и песня была очень популярна. В его основе лежит легенда о глубоком горе отца, потерявшего всех своих сыновей и любимую дочь.
Песня очень глубоко описывает переживания отца, его безутешное горе. Бездонная печаль этой песни потрясает душу. «Зауреш» – это больше, чем просто песня; это небольшой незаконченный реквием.
Большую популярность приобрела песня «Айнамкоз», одна из первых песен Мухита, повествующая о красивой девушке. Композиции такого известного певца всегда покоряли людей своей душой и силой.
Балуан Шолак – очень талантливый певец и композитор. Его песня «Галия», посвященная любимым и описывающая мир нежных чувств и любви, пользуется большой популярностью, так как содержит уникальное сочетание мелодии и лиризма.
Мади Бапиулы – выдающийся деятель национального искусства конца XIX века. Он автор замечательных песен «Каркаралы», «Шыркынай». Его песня «Каракесек» была очень популярна, хотя и была сложной для исполнения; и спеть эту песню может только певец с сильным голосом и виртуозным вокалом.
Он описывает горе и печаль, способы их преодоления благодаря страстному стремлению к свету и свободе. Он повествует о том, что сильная воля не сломлена, как она становится сильнее, постепенно набирая силу.
Ыбырай Сандыбайулы – известный казахстанский певец и композитор, автор многих популярных песен: «Желдырме», «Шалкыма», «Алтыбасар», «Калдырган» и других. Самая популярная и часто исполняемая песня «Гакку» посвящена любимой девушке Какиме, красоту которой сравнивают с грацией белого лебедя. В популярной песне «Жырма бес» рассказывается о потерянной юности и пришедшей с ней старости с ее горестями и скорбями.
Эти песни исполняют самые яркие современные исполнители казахской песни.Одна из ярких страниц истории казахской традиционной песни начала ХХ века – творчество Майры Шамсутдиновой.
Она была среди нескольких известных певиц, исполнявших национальные профессиональные песни. Есть много песен, написанных женщинами, которые думали, что их участие в общественной жизни в те времена было в рамках социальных ролей, установленных образом жизни и традициями.
Национальная профессиональная песня сформировалась в рамках таких институтов, как сал и серы.Возможность женщины стать профессиональной певицей свидетельствует об определенном этапе ее развития.
Она достигает такого уровня, когда обретает народную независимость, внутреннюю целостность, которая позволяет ей существовать вне зависимости от социальных условий. Творчество Майры, несмотря на ее популярность, не известно в полной мере. Но во всех уголках Казахстана поют ее яркую песню «Майра». Эта песня – типичный автопортрет автора. Однако это не сообщает о ее принадлежности к определенному поколению.
На переднем плане слышен мотив ее женской привлекательности, а ее призывы к современникам веселиться и петь в молодости определяют общую яркую и радостную природу песни, в которой присутствуют не только популярные аналогичные мелодии в кара-олене. но и эстетика казахских сал и серы, а также их неповторимый «эпикурейство», культ молодости и характерное безделье.
Корни духовной культуры казахов уходят в глубину веков. Их устное народное творчество, древнейшей формой которого являются песни пастухов, отражающие культы животных и их покровителей, а также пастырский труд.
Патриархально-феодальный уклад жизни, казахские традиции ярко проявляются в обрядовых песнях, например, в свадебных песнях: праздничной песне венчания, песне-диалоге джигитов и девушек об изменении судьбы одного человека. невеста, прощальная песня невесты с родным аулом, песня-утешение, песня встречающих невесту выходцев из аула жениха и т. д. , песня-горе об умершем человеке и т. д.Исторические песни повествуют о национальных восстаниях и их лидерах – Срыме Датове, Исатае Тайманове, Махамбете Утемисове и др.
Современные песни казахов изменились под впечатлением русской, европейской и других культур. В ХХ веке появилось театральное искусство (в опере, оперетте и др.), Которое проходило не только в рамках классического репертуара, но и с учетом местных национальных традиций.
В настоящее время проводится значительная научно-исследовательская работа по фиксации и обновлению (существующих в сельской местности и используемых во время нескольких ритуалов) традиционных и ритуальных песен, которые являются уникальной частью мирового культурного наследия.В целях поддержки национального песенного наследия регулярно проводятся республиканские конкурсы и фестивали исполнителей.

Орган:
www.kazakhstan-tourist.isd.kz

Музыкальное выражение национальной и глобальной идентичности Казахстана – Институт ERA

Q-pop – это последнее явление, поразившее эфир в Казахстане. Музыкальный жанр включает в себя заразительные поп-мелодии, четко поставленные танцевальные номера, а также яркие модные тенденции и макияж.Однако за этим, казалось бы, забавным и легкомысленным обликом Q-pop предлагает более глубокий комментарий о том, как Казахстан пытается принять силы глобализации, одновременно создавая обновленное чувство национальной идентичности и, в свою очередь, создавая новый образ себя, чтобы представить его. Остальная часть мира.

Развитие Q-pop неразрывно связано с ростом его южнокорейского аналога, K-pop. В конце 2000-х и 2010-х годах популярность K-pop, K-драматических телешоу и других южнокорейских культурных продуктов резко возросла.Взрывной успех халлю, или «Корейской волны», в первую очередь был приписан поддержке правительством Южной Кореи культурной индустрии, которая помогает финансировать высокие производственные ценности и маркетинговые кампании, а также распространению цифровых технологий для разоблачения Южной Кореи. СМИ для широкой аудитории.

халлю также достиг Казахстана в этот период времени, что стимулировало значительную базу поклонников к-поп музыки по всей стране. Ерболат Бедельхан, казахстанский музыкальный продюсер, решил извлечь выгоду из популярности K-pop, создав «доморощенную» K-pop группу.В 2015 году Бедельхан помог создать поп-группу Ninety-One, названную в честь года обретения Казахстаном независимости. Ninety-One имеет более чем мимолетное сходство с бойз-бэндом K-pop: музыкальные аранжировки песен Ninety-One черпают влияние из учебника K-pop, а эстетический выбор группы также демонстрирует южнокорейское влияние.

С момента своего создания Ninety-One столкнулся с изрядной долей противоречий. Например, отправляясь в национальный тур в 2016 году, Ninety-One столкнулся с негативной реакцией в ряде городов по всему Казахстану.В более социально консервативных городах, таких как Кызылорда, Шымкент и Актобе, группа была вынуждена отменить свои выступления после того, как группы протестующих собрались, чтобы помешать Девяносто одному выступить в запланированные сроки. Демонстранты утверждали, что андрогенный стиль группы, примером которого являются их красочные прически, макияж, серьги и выбор одежды, был женственен и, следовательно, оскорблял патриархальный идеал казахской мужественности. Кроме того, Ninety-One подвергся критике за то, что якобы бросил вызов другим нормам в казахстанском обществе, включая религиозные ценности, семейную мораль, и прославил иностранные культуры над внутренним казахским влиянием.

Несмотря на негативную реакцию, которую Ninety-One получил от определенных сообществ, он также собрал огромное количество последователей по всему Казахстану. Песни группы, в которых часто упоминаются различные социальные проблемы, помогли начать обсуждение этих тем. Кроме того, Ninety-One проложил путь для других групп Q-pop, которые завоевали популярность в Казахстане, и этот жанр становится все более популярным по всей стране.

Q-pop явно сформировался под влиянием глобализации: он отдает дань уважения K-pop, а его эстетическое и лирическое содержание иногда противоречит традиционным казахским мотивам.При этом Q-pop также сыграл значительную роль в поощрении казахов, особенно молодежи страны, гордиться казахским наследием.

Наиболее очевидная область, в которой Q-pop поощряет гордость за казахстанскую культурную самобытность, связана с использованием языка. Когда Казахстан провозгласил независимость в 1991 году, десятилетия советской образовательной политики, в которой русский язык использовался в качестве основного средства общения, ограничили использование казахского языка в общественной сфере. Многие казахи связывали русский язык с образованными, городскими и мобильными классами, в то время как казахский язык считался отсталым языком сельских деревень.В то время как русский язык по-прежнему широко используется по всему Казахстану, национальное правительство попыталось возродить престиж казахского языка, продвигая его использование в государственных учреждениях и учебных заведениях.

артиста Q-pop вместе со своими коллегами из казахстанской музыкальной и киноиндустрии сыграли ключевую роль в повышении статуса казахского языка, исполнив свои песни на казахском языке. Кроме того, некоторые музыкальные группы включают в свои песни и видеоклипы символы традиционной казахской культуры, такие как костюмы и народные инструменты.Например, дуэт RaiM & Artur выпустил песню «Саукеле», названную в честь шляпы, которую женщины носят в день свадьбы, чтобы воспеть женское очарование казахских женщин. Q-pop изображает казахскую языковую и культурную самобытность как предмет гордости и, таким образом, служит средством пропаганды казахского патриотизма. В то же время Q-pop неуклонно привлекает международное внимание. Его привлекательность в сочетании с мировой популярностью других казахстанских исполнителей, таких как Димаш Кудайберген, Данелия Тулешова и Ержан Максим, расширили казахстанскую музыкальную сцену на мировую аудиторию и помогли стать казахом «круто».”

Развитие Q-pop отразило более широкие внутренние изменения в Казахстане, а именно то, как страна адаптировалась к двойным силам глобализации и укрепила национальные настроения. Теперь, когда Q-pop стал более авторитетным институтом, он может сыграть ключевую роль в том, как Казахстан продвигает себя на глобальном уровне.

За последние три десятилетия Казахстан предпринял сейсмические усилия, чтобы заново изобрести себя: например, он попытался к 2025 году переключить свой письменный шрифт с кириллицы на латиницу, перенести свою столицу из Алматы в Нур-Султан и расширить свой международный уровень. помолвка.Эти официальные инициативы успешно повысили уровень международного внимания к Казахстану. Однако инновации в Q-pop и других культурных индустриях Казахстана также могут сыграть важную роль в укреплении глобального положения страны, как показал южнокорейский халлю . Исследования показывают, что группы Q-pop начинают привлекать фанатов со всего мира, и многие из них выражают свое восхищение казахским языком и желают его выучить.