Записки очевидца или как это было на самом деле. Путешествие на Святые места в Восточный Казахстан
Будучи человеком от природы любопытным, да и как и многие (нечего тут скрывать) жаждущей чуда, отправилась я в путешествие вместе с группой паломников на Святые места Казахстана, а именно места Святых близ Семея. Дорога ожидалась долгой и очевидно не столь приятной обычному обывателю, как поездка на солнечный берег Турции. Но решение принято: запакованы дорожные сумки, аккуратно сложены спальные мешки, на ногах кеды, в глазах – ожидание. Группа туристов “за чудом” рассаживается в удобные кресла темно-синего Фольксвагена и уносится вдаль из города далеко в степи и горы Казахстана. Переезд длительный, у каждого в сумочке бутерброды, пирожки и печеньки, где-то рядом паспорт гражданина РФ, и ручка для заполнения документов на границе.Тюмень- Омск – граница – Павлодар – Семей. Это маршрут предварительного следования до Святых мест. В Павлодаре русские рубли меняются на казахские тенге, ласково получившие название “фантики” из-за разноцветного, яркого и красочного оформления денежного знака, на обретенную и столь необходимую здесь валюту закупается продовольствие, как в последствии выяснится на легкий перекус во время движения и на основное питание на Святых местах, в виде вкусных Курбанов и сладкого чая. Едем комфортно с небольшими остановками в дорожных кафе, кто-то ведет ненавязчивые беседы, кто-то погружается в “сонное царство”, а кто-то размышляя о своем, наблюдает за красотами казахской степи.
Вот и Семей, более известный российским гражданам как Семипалатинск. Невольно в голову приходят вопросы, с чем связана терминология названий, как предыдущее, так и современное казахское. Почему «Семь палат», семь буддийских калмыцких храмов стали основоположниками наименования города, и почему Семипалатинск, также длительное время бывший городом областного значения вдруг потерял не только свой статус, но и имя? И почему Семей?
Но моим рассуждениям суждено было закончиться, так как внимание туристов привлек другой населенный пункт – АККУ. Это слово уже было нам знакомо, но никто точно и не знал, что оно значит. Эниологи нам объяснили, что Акку, переводится с казахского как “лебедь”, так же называют женщин, обладающих экстрасенсорными способностями. Мы останавливаемся и оживленно обсуждаем. Оказалось, что Сункар переводится как “сокол” и этим нарицательным именем называют мужчин с экстрасенсорными “дарами”. Всем стало очевидно, что началась основная часть нашего путешествия – уже скоро, мы прибудем на Святые места. Настроение резко улучшилось. Все стали фотографироваться на память, шутить и рассказывать друг другу интересные истории. Первое место нашего паломничества – известная своими многочисленными мифами, а может и былями, пещера Коныр-Аулие. Все в ожидании!
Пещера Коныр-Аулие находится примерно в двухстах километрах от города Семея в Абайском районе в горах Шынгыстау. По преданиям, обнаружил пещеру пророк Коныр, а было это в допотопные (в самом буквальном смысле) времена. Согласно легенде, в спасительный Ноев ковчег не успели попасть три пророка земли казахской, и пришлось им все время потопа провести на бревнах, которые были привязаны к ковчегу. Когда вода стала спадать, и показалась суша, бревно Коныра зацепилось за хребет Актас (Белый Камень), в расщелине которого и находится пещера. Внутри нее находится каменная чаша, наполненная водой, которая обладает целебными свойствами. По словам местных аксакалов (старейшин), об этой уникальной воде знали их далекие предки, приезжавшие сюда залечивать раны после кровопролитных стычек с джунгарами. А некоторые старожилы и вовсе уверены, что могила великого Чингисхана сокрыта в каменной зале под этой пещерой, а воды таинственного озера соединены подземным течением с самой Меккой!
Орда (ставка) расположена, с точки зрения военной науки средних веков, очень даже грамотно. Аул лежит как бы в чаше, окруженный небольшими сопками, с которых окрестность видна как на ладони. А вот Орду можно обнаружить только на расстоянии одного километра. Откуда возникло название, не помнит никто. Может быть, Орда и была когда-то той самой Золотой?
Утро было раннее. Нас проводили в гостиницу для паломников, мы сладостно растянулись на мягких матрасах и проспали до 8 часов утра. Паломники, прибывшие вчера уже разъезжались и нам было приятно ощутить атмосферу легендарного места. И вот самое главное – Мы идем в пещеру!
Под лучами ласкового солнышка, по теплому песку мы направляемся к уже заметной расщелине в горе Актас. Недалеко от входа находятся большое захоронение с надгробными памятниками, представляющее, наверное, несомненный интерес для археологов. Но и мне любопытно (сделала несколько фото).
Вход в пещеру – расщелина – несколько узкий, высота входа – чуть более двух метров. А дальше – крупные и достаточно скользкие валуны. Идти пришлось осторожно и не зря нам перед поездкой рекомендовали удобную обувь! Очень кстати пришлось наличие электрического освящение в пещере, без него было бы трудно. Говорят, что в 10 метрах от входа лежит каменный идол – “калмык”, но к сожалению, я его не увидела. И вот оно – озеро! Озеро глубокое, и вода в нем удивительной чистоты. По совету эниологов, каждый из присутствующих знал, сколько раз ему нужно окунутся в лечебные воды, вода оказалась не настолько холодной, как нам рассказывали ранее, и все благополучно справились с заданием. Подниматься было намного легче, и это удивительно, ведь на подъем идти сложнее. Говорят, что вода снимает тяжесть и негатив с тела, человеку становится легко. Наверное, это и случилось с нами. Говорят, что наркоманы бросают свое злобное деяние, злостные курильщики перестают курить, алкоголики становятся трезвенниками, больные выздоравливают. Интересно какие чудеса произойдут с каждым из нас?
Мы продолжаем путь. Легендарная пещера Коныр-Аулие осталась позади, а впечатления о ней сохранятся еще долго.
А впереди новые места. Мы направляемся в урочище Жидебай, где расположены культовые памятники истории и культуры казахского народа. Вдали виднеются куполообразные здания. Любопытство к “новому” возрастает, и мы с интересом слушаем знатоков истории казахского народа.
К 150-летнему юбилею Абая в 1995 году в Жидебае был возведен величественный мемориальный комплекс, авторы которого – алматинские архитекторы во главе с Беком Ибраевым. Башни мемориала расположены на платформе, три яруса которой – как прошлое, настоящее, будущее. С одной стороны – возвышается мавзолей Абая высотой 32 метра и 12 метров в диаметре, с другой стороны – мавзолей Шакарима, племянника и ученика Абая, такой же величественный, но на 1 метр меньше высотой и в диаметре. Вместе с Абаем захоронен, и его брат Оспан, а неподалеку находится могилы самых близких Абаю женшин – матери Улжан и бабушки Зере. Заповедник-музей “Жидебай” на площади 6400 га, включает: дом-музей Абая из 8 комнат с экспозицией усадьбы; мавзолейный комплекс “Абай – Шакарим”, где покоится прах Абая-Оспана (брата Абая), Шакарима (племянника Абая) – Ахата (сына Шакарима) и Еркежан (жены Абая).
При мавзолейном комплексе функционирует мечеть, являющаяся его неотъемлемой частью. В зоне мавзолейного комплекса находятся захоронения Кудайберды (брата Абая), Зере (бабушки Абая), Улжан (матери Абая). И вот он мемориальный комплекс, построенный на основе космогонических представлений казахов.
Мы входим на первый этаж здания. Впереди – пирамида. Нам подсказали – можно подойти к ней и взяв в руки камушки загадать желание. Абай и Шакарим, как Святые казахской земли, исполнят желания в творческой сфере, но помогут и в других направлениях. Пройдя несколько дальше, мы попадаем в настоящий амфитеатр!
Здесь на сцене можно “выступать” – читать стихотворения, петь, играть на музыкальных инструментах… И по мнению эниологов – Ваши способности обретут новую силу! Все творческие люди в гости к Абаю! Среди нас тоже нашлись будущие творцы! Но время не ждет. По ступеням амфитеатра поднимаемся выше.
Картина, которая открывается перед нами удивительна. По бокам платформы (более 200 метров) расположены две высокие башни, это и есть мавзолеи Абая и Шакарима. По замыслу, эта платформа объединяет два захоронения – Абая и Шакарима – в единое целое. Мы направляемся в мавзолей Абая.
В центре – надгробие Абая и его брата Оспана. Рядом пирамида. Каждый страждущий просит помощи и поддержки у казахского поэта, почитаемого так же Святым и помогающим страждущим. Мавзолей Шакарима, племянника Абая, внешне схож с мавзолеем Абая, но отличается узорами на стенах и куполе. В центре – надгробье, рядом пирамида. Мы также просим поддержки у Шакарима и продолжаем свой путь.
Музей состоит из 8 комнат, где жил и работал Абай Кунанбаев. Мы знакомимся с историей его семьи, с интересом разглядываем предметы быта под четким руководством экскурсовода.
Здесь и кухня, где в чанах готовились кушанья, и залы, где принимались дорогие гости, и спальни его жен и кабинет с зеркалом, в котором, по легендам, можно увидеть его самого. Я не удержалась, заглянула. Но, только мое отражение… Географический центр Евразийского континента расположен рядом с домом где жил и работал Абай. Может быть это совпадение? А может и нет. В наших планах посещение еще одного места – мавзолея предка Абая, почитаемому как святого Кингирбай Ата. По легендам Кингирбай бий или Кингирбай Ата, Святой в религиозных представлениях казахского народа, излечивает неизлечимые болезни, помогает в юридических делах. Для получения, желаемого нужно посетить его мавзолей и попросить о помощи. А лучше – переночевать у его изголовья.
Паломники не забывают Святого, не смотря даже на то, что долгое время имя Кингирбай Ата был запрещено в казахском обществе. Мавзолей находится на высокой горе, у подножия – построена дом-гостиница, где прямые потомки этого человека в седьмом-восьмом поколениях привечают гостей, приехавших издалека. Нас встретил пожилой мужчина, проводил в мавзолей и рассказал о Святом. Выяснилось, что самого Абая, будучи маленьким ребенком, отец привел к Кингирбаю для излечения хилости здоровья. Мы тоже попросили “дедушку” о помощи.
И в путь… За новыми впечатлениями. В гости к великому шаману – Святому Баянбай Ата.
Дорога к великому шаману – Святому Баянбай Ата – была предвкушением. Каждое из мест, которое мы посетили, а это пещера Коныр-Аулие, мемориальный комплекс Абай-Шакарима, мавзолей Кингирбай Ата, отличались друг от друга, и нам, несомненно, хотелось узреть колорит шаманского уголка. Приехали мы уже поздно ночью. Стояло много микроавтобусов, гостиницы для паломников были забиты, но к нашей радости и нам достались места. Растянувшись мы ушили в мир грез. Но почему-то долго не спалось. Было очень любопытно, и мы с утра спозаранку отправились осматривать окрестности. В глаза сразу же бросались памятные плиты, увешанные белым материалом.
Это было изголовье или место захоронения шамана Баянбай Ата. Паломники, отъезжающие со Святых мест разбирали вещи, оставленные для энергетической зарядки, а в уголке мы заметили стоявшие посохи наших шаманов-эниологов. Кто-то из нас тоже оставил личные вещи в надежде на исполнение своих заветных желаний. Больше примечательного ничего не было – кухня, хозяйственные постройки, дома-гостиницы. Но рассматривать окрестности долго не удалось. Руководитель нашей группы собрал нас вместе, мы подошли к изголовью, зарядились энергией и получили благославление великого шамана. Всем сказали только хорошее, кому избавление от болезней, кому развитие дел, кому сообщили о “дарах” и рекомендовали развивать свои экстрасенсорные способности. К нам во время благославления, подошла женщина, проживающая в этом шаманском уголке. Оказалось, она живет здесь для излечения своих душевных болезней и Баянбай Ата из уст нашего шамана благословил её на выздоровление. Мы дружно погрузились в микроавтобус и поехали на поляну Нур. Что будет там? И что это за поляна?
Поляна как поляна, возле высокого, зеленого холма, если бы не ряд удивительных вещей. Посередине поляны в виде круга ограждения из колышков. Сразу же вспоминается любительский видеоролик, найденный в сети Интернет, где зимой на поляну приезжали паломники. Но летом это намного красивее и загадочней. По легендам, или может уже и нет (в ряду впечатлений и событий, которые происходят здесь, в действительности начинаешь верить в то что это все настоящая правда!) на этой поляне, на этом кругу, вычерченным 99 колышками Баянбай Ата три дня и три ночи дрался со злыми духами и победил! Баянбай Ата, как считается, был легендарной личностью. Например, мог превращаться в волка и преодолевал в таком виде большие расстояния, он излечивал людей от самых сложных недугов и спасал мир от нашествия нечестивого. В Казахстане он Святой или как говорят казахи, Аулие. Возле шаманского круга расположен шаманский трон, как-то по-другому сложно назвать. Далее скамеечки для ожидающих своей очереди паломников. Сбоку огороженные места для лечения недугов грязью и водой из источника. На холме – глаз. Наверное, этот рисунок отождествляет постоянный взор великого шамана!
Наша группа входит в заветный круг. Нас встречает потомок Баянбай Ата и рассказывает нам о предстоящем шаманском обряде. Мы ложимся на землю (мужчины отдельно, женщины отдельно) и смотрим в небо. После появления белых точек, закрываем глаза и запоминаем видения и состояния тела. Шаман подходит и объясняет смысл происходящих с нами событий. Лично я видела каменные сооружения средневекового типа, молящийся мужчина, очень красивое голубое небо, лес, скорее всего середины лета и сменяющийся лес весенний с легкой изумрудной зеленью. Что видели и ощущали другие я не знаю. Но я и не спрашивала, пусть это будет дело личное. Далее мы прошли по кругу и прикасались к каждому из колышков произнося определённые слова, восхваляли Бога. Далее следующий обряд – разрезание пут. Смысл этого обряда заключается в открытии новых дорог у человека. Нам выдали нитку, которую надо было завязать восьмеркой вокруг ног. Шаман с молитвой разрезал веревку и это свидетельствовало об открытии для каждого из нас новых возможностей в жизни. После обрядов – грязелечебные процедуры. По полученной инструкции мы мажемся грязью, превращаясь из белого человека в прямом смысле в черного, а потом с помощью святой воды, наоборот, обратно в белого. Грязь, по мнению шаманов, является лечебной и помогает в избавлении от многих болезней, а также придает красоту и молодость. Кстати, грязь мы взяли с собой в город. И теперь у каждого путешественника дома лежит кусочек шаманской поляны.
Ну вот и все. Мы покидаем поляну и возвращаемся назад. Скоро обед. Но перед обедом нас ждал еще один обряд, еще от одного потомка Святого. Молодой шаман, лет тридцати, принес собой магические инструменты. Большой посох, вырезанный из крупного ствола неизвестного мне дерева, большой бубен и плеть, так называемая “камча”. Встали, закрыли глаза. Как и в прежнем обряде надо было запоминать все, что происходило с нами, что видели и что чувствовали. Я помню стуки, наверное, посоха, иногда казавшегося что сейчас он будет стучать по ногам, удары плетью по спине, ощутимые, но не очень болезненные, звук бубна и произносимые немного бубнящие слова шамана. Также помню, что когда шаман приближался ко мне, закрытые глаза хотелось еще больше зажмурить от вспышки яркого света. Что это? Видела образы, слова… Все очень и очень любопытно…
Обед как всегда был изумительно вкусным. Мясо молодого барашка с запеченным картофелем. Сладости и чай с молоком. После обеда очередное благославление. Нашу туристическую группу назвали “ветерком” и дали отметку “четыре”. Почему ветерок нам объяснили – легкие на подъем. А почему “четыре”, и за что ставится отметки я не поняла. Да и не мое это дело, а шаманское. Главное, чтобы они знали!
Дальше мы направляемся в шаманский магазин, а точнее, в лавку Шамана. Там нам обещали дать амулеты. В лавке заведует шаманка, супруга одного из потомков. Говорят, что она имеет очень много детей и иногда очень сильно рычит, как зверь (не она правда, а некий дух при исполнении ей шаманского обряда). Вот эта улица, вот этот дом достаточно далеко от шаманского уголка. Мне шаманка подарила четки, сказав, что это решение духа Баянбай Ата. ” Я здесь не хозяйка, здесь хозяин Баянбай Ата. Я исполняю его указания” – добавила она мне, выбирая следующие амулеты. За остальное я заплатила небольшую сумму казахских тенге. Некоторые слышали её звериный рев, говорят испугались, но мне не пришлось и не знаю, рада я этому или нет. Вот так и закончилось путешествие на Святые места Баянбай Ата, легендарной личности, но не официальной, а мистической.
И снова в путь. И снова новые места. Сейчас едем к мазару маленькой Айши Биби Ана. Здесь мы попросим о здоровье и благополучии детей и близких и искупаемся в реке. Доехали достаточно быстро и сделали все что мы хотели. Только вот река произвела на нас очередные изумительные впечатление. На вид, обычная маленькая речка с активным течением, но… не смотря на свои очень даже небольшие размеры имеет очень большую силу. Поверьте, она может на своих волнах унести человека. Слышался визг и хохот. Все мы усердно пытались остаться на месте и не поддаться искушению расслабиться и унестись. Это было весело. Горячий чай, сладости у гостеприимных потомков Айша Биби Ана и в обратный путь. Домой! Осмысливать и вспоминать радостные и загадочные моменты!
moya-planeta.ru
Святые места Казахстана, исцеляющие людей
Святые места Казахстана, исцеляющие людей, из года в год пользуются популярностью у паломников со всех точек земного шара. Они интересны и необычны своей живой энергетикой. К ним приходят в надежде на исцеление и душевное равновесие, просят о личном и загадывают желания.
Вконтакте
Google+
Мой мир
Унгуртас – место силы
Небольшой поселок Унгуртас, недалеко от Алма-Аты, расположился у подножия необыкновенной горы с таким же названием и готов день и ночь принимать реки паломников. Все пещеры и камни горы обладают мощной лечебной силой. Стоит прикоснуться к стене и от нее начинает веять теплом.
Священная гора – место верующих и одно из важных условий посещения – знание молитв. Находясь в пещерах, люди испытывают разные ощущения: и радость, и слезы. Но всегда выходят просветленными и с чувством очищения души.
Чудотворная могила Ыргызбая
Ыргызбай Досканулы – святой старец, который жил в 18-19 веке. В жизни лечил людей, и даже смог вылечить отца Абая Кунанбаева, за что заслужил особое доверие и почтение. И в наши дни его помнят и почитают. Каждый день на его могиле можно встретить людей, которые пришли за чудом исцеления. А что бы это чудо произошло нужно переночевать там с искренними молитвами в душе.
Святое место Улкен-Агаш
Недалеко от села Аулие-Агаш растет священный карагач, подобных которому всего два в мире. Это место по-своему уникально. Здесь можно расслабиться и забыть о бедах. У дерева попросят здоровья или любви, решения проблем или удачи.
Все обязательно сбудется, если просить с чистыми помыслами и крепкой верой. Все плохие мысли дерево тоже услышит и человек уйдет обратно ни с чем.
Обитель святых. Поселок Сайрам
На восток от Шимкента на реке Сайрам-Су расположился поселок Сайрам, древний свидетель развития Великого Шелкового пути. Место, где были рождены важные деятели ислама. В любом уголке Сайрама можно поклониться святым памятникам и пополнить жизненную силу.
Серафимо-Феогностовская мужская пустынь
В горах Аксакайского ущелья спрятался живописный мужской монастырь, названный в честь отшельников-монахов Феогноста и Серафима. Это священное православное место, которое посещают тысячи паломников, несмотря на трудный путь к нему. Сюда приходят отдать дань памяти святым мученикам, и попросить исцеления души и тела. Здесь особый мир покоя, умиротворения и тишины.
Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник»
В храм иконы Божьей Матери «Живоносный источник» в поселке Космос Алма-Атинской области для излечения от болезней и духовных недугов приезжают верующие люди со всех стран. И это не удивительно. Бьющий из-под земли святой ключ обладает чудесной силой исцеления. Несмотря на то, что вода в нем ледяная, после омовения бросает в жар, а вера и молитвы придают сил.
Источник жизни в Симее
Святой ключ недалеко от Семея – еще один священный источник Казахстана. Это сакральное место, сохраненное с верой и любовью, не замерзает даже в сильные морозы, а на его дне в любое время года зелень. Представители любого вероисповедания здесь частые гости, ведь родниковая вода Святого ключа обладает огромной целебной силой, и даже ярые скептики с этим соглашаются, испытав на личном опыте.
Пещера Коныр-Аулие
Под сводами таинственной пещеры Коныр-Аулие раскинулось священное озеро, способное подарить новую жизнь. Удивительная пещера – это святыня, чудотворно действующая на здоровье.
Одна из загадок этого места – лечение бесплодия. Многие отчаявшиеся обзавестись детьми женщины, побывав однажды в чудесной пещере, переночевав в ней и окунувшись в озеро семь раз, вскоре испытывают радость материнства.
Могила святого Тюркебай-ата
Тюркебай-ата известный святой целитель перед смертью предрекал сохранение своей силы на столетия. С тех пор любой пришедший на его могилу в Наурзумский район у села Уленды, обязательно положит камень к могиле святого и попросит помощи. И мольбы будут услышаны, ведь не зря же в народе много рассказывают о чудесной силе святого захоронения.
Подземная мечеть Бекет-ата
Мечеть Бекет-ата – это особенное, сакральное место в мусульманском мире. Святыня равная захоронению Пророка Мухаммеда. Ежегодно паломники всего мира открывают здесь свои души и просят о самом сокровенном. При жизни Бекет-ата помогал страждущим и обездоленным и после его смерти нуждающиеся находят исцеление и душевный покой, но лишь те, кто приходит с верой и смирением.
Святые места – это и гордость, и отрада, и надежда на спасение. С годами о них можно услышать все больше и больше новых историй, а это ли не доказательство их особенных, чудесных свойств. Что бы испытать всю силу и энергетику святынь, нужно побывать там, ведь нет таких слов описать восторг от увиденного.
Вконтакте
Google+
Мой мир
1001molitva.ru
Места исцеления души и тела в Казахстане
места исцеления на юге Казахстана
Мавзолей Ак бура
Мавзолей Ак бура расположен в предгорьях Алатау. Священный колодец рядом с мавзолеем называют одним из самых действенных лечебных источников, который уже не раз помогал людям. По преданию, здесь умер святой Ак бура, который жил в ХІІ веке. Его верблюд после смерти хозяина остался рядом с мавзолеем. Он оплакивал смерть Ак бура до тех пор, пока не окаменел, а его слезы не превратились в священный источник.
Унгуртас – пуп земли
Унгуртас называют энергетической точкой и центром Земли, которая расположена в Жамбылской области. Сюда приезжают из разных стран мира для очищения своей биоэнергетики. По легенде в этом месте земля соединяется с небом. Каждая из пещер Унгуртаса обладает своей особенной силой, а прикосновение к скалам очищает и исцеляет человека. Люди утверждают, что они смогли вылечиться от самых различных болезней, порчи и сглаза.
Святая Гаухар
Дочь Ходжа Ахмеда Яссауи Гаухар, как и отец, была святым человеком. Она умела лечить болезни людей, а ее доброта и помощь вызывали большое уважение местных жителей. Несмотря на ее благие дела, Всевышний не наградил Гаухар детьми, однако всех, кого она вылечила, она и так считала своими детьми. С тех пор девушке дали прозвище «Святая мать». На сегодняшний день к мавзолею приходят в основном женщины, которые стремятся излечиться от бесплодия.
Серафимо-Феогностовская мужская пустынь
Серафимо-Феогностовская мужская пустынь расположена в Аксайком ущелье и является православным священным местом Казахстана. Путь к нему достаточно сложен, но это не останавливает всех вновь прибывших. Его ежегодно посещают сотни паломников, которые не только приходят почтить память мучеников Серафима и Феогноста, но и найти исцеление и успокоение души.
«Живоносный источник»
В храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» приезжают в поиске излечения как духовных недугов, так и физических болезней. Находится он в Алматинской области, как и большинство подобных источников. Святой ключ помогает всем нуждающимся и освящается в день иконы Божией Матери. Огромную роль в избавлении от недугов играют вера и молитвы, поэтому в храм приезжают в основном религиозные люди.
Места исцеления в Восточном Казахстане
Могила Ыргызбая
Ыргызбай Досканулы – святой, живший в период 18-19 века. Известно, что Ыргызбай был лекарем, в исторических документах указано, что он смог вылечить отца Абая Кунанбаева, чем заслужил еще большее уважение и почтение. После его смерти многие люди приходят на его могилу, где вылечиваются от самых разных болезней. Чтобы подействовала сила чудотворца, нужно помолиться, переночевать там, и если во сне появится дух Ыргызбая, то человек будет излечен.
Святой ключ
Возле Семея находится священный родник, называемый Святой ключ, который берет свое начало в 1719 году. Связан он с явлением иконы Пресвятой Девы и созданием впоследствии там монастыря. Это древний источник, который как и многие другие считается местом исцеления и высоко почитается как местными жителями, так и паломниками.
Пещера Коныр-Аулие
В пещеру Коныр Аулие приходят люди, отчаявшиеся завести детей. Само слово «аулие» переводится как святое. Многие утверждают, что это название не случайно, так как пещера обладает поистине загадочной и целебной силой. Все кто страдал от бесплодия, после прохождения обряда, были награждены детьми.
По поверью, женщина должна остаться ночевать в пещере одна, окунуться до 7 раз в озере у берега, чтобы ноги не свело судорогой. Из-за того, что вода в озере слишком холодная, большинство страждущих предпочитают приезжать в пещеру в теплое время года.
Места исцеления в Северном Казахстане
Мазар Кульсары батыра
Кульсары батыр был другом и соратника Абылай хана. Кроме его многочисленных боевых заслуг, многие считали его святым, который обладал особой силой. Мазар в память о Кульсары – та остановка в пути, где человек может получить исцеление и обрести духовный покой. Паломники остаются ночевать у мазара по нескольку дней, обращая молитвы к святому.
Могила святого Тюркебай-ата
Тюркебай жил в XIX веке и обладал даром исцеления. Его могила расположена в Костанайской области. Паломники молятся здесь и приносят в жертву баранов. Многие женщины получали благословение, и вскоре в их семьях рождались дети, а пожилые в этом месте избавляются от различных недугов.
Места исцеления в Западном Казахстане
Подземная мечеть Бекет-ата
Подземная мечеть уже само по себе необычное место для паломничества. Бекет-ата выстроил ее в урочище Огланды, в одном из своих последних пристанищ. Он был известен тем, что помогал обездоленным и серьезно больным людям. После посещения мечети многие люди получают долгожданное исцеление.
Горы Девичья грудь
Горы девичья грудь расположены недалеко у посёлка Белогорка в Актюбинской области . Чтобы получить исцеление нужно подняться на эти горы, на каждую по очереди, войти в созданный там круг и очистив мысли, помолиться. И тогда все болезни излечатся. Сюда приезжают также люди, у которых черная полоса в жизни, или те, кого преследуют неудачи.
Обзор подготовила Мария Абадиева
afisha.kz
Пещера, дарующая исцеление – Новости Казахстана
Пещера Коныр-Аулие – место особой силы в Восточном Казахстане, притягивающая к себе многочисленных паломников и в зной, и в стужу. Люди стремятся попасть в нее, чтобы искупаться в целебной воде озера, которая, как гласит народная молва, исцеляет от различных хворей.
Жительница областного центра Татьяна, никогда прежде не слышавшая об удивительной пещере, впервые увидела ее 12 лет назад во сне. Причем в мельчайших подробностях, показавшихся ей настолько странными, что она обратилась за разъяснениями к баксы Алие.– В том сне я и мои ближайшие родственники, среди которых находилась и тяжело больная на тот момент младшая сестра, оказавшись в пещере, сначала долго шли по ее темным переходам, – рассказывает женщина. – Казалось, что все происходит наяву, поэтому было реально страшно. Но тут на каменных стенах одна за другой стали зажигаться обычные электрические лампочки. Я очень удивилась наличию электричества в пещере. И вот мы подходим к озеру, а сестренка каким-то образом уже в воде по самую грудь стоит. Поднимаю глаза и вижу на противоположном берегу большого льва, который пристально смотрит мне в глаза…
Целительница Алия просветила тогда Татьяну, что пещера из ее сна существует на самом деле, и младшую сестру необходимо срочно везти в святые места – чудодейственное озеро действительно может вылечить ее от тяжелого заболевания. Лев же – это дух пещеры.
Женщина рассказала о своем необычном сновидении и разговоре с баксы родным, но те не восприняли всерьез ее слова. Однако спустя семь лет из-за появившихся проблем со здоровьем и у остальных членов семьи решено было все же отправиться в пещеру Коныр-Аулие.
– К тому времени отца уже не было в живых, и я поняла, почему не оказалось его в моем давнем сне, – говорит Татьяна.
Целебная вода озера принесла избавление от физических недугов всем, но не сестре нашей героини… Дело в том, что девушка, у которой к тому времени уже была I группа инвалидности, сумела дойти только до середины пещеры, а дальше не смогла сделать ни шага. Не удалось сдвинуть ее с места ни близким, ни проводнику, который сопровождал их в святые места.
– Позже нам объяснили, что это дух пещеры не пустил ее, потому что время было упущено, и болезнь, осложненная еще и расстройством психики, засела слишком глубоко, – продолжает рассказ Татьяна. – Но с тех пор прошло еще пять лет, она чувствует себя заметно лучше, хотя врачи с самого начала постановки тяжелейшего диагноза ничего хорошего нам не обещали. Возможно, помогло то, что братья все же принесли тогда с озера воду и из ведер облили ее несколько раз…
Некоторым паломникам, оказавшимся в пещере, удается увидеть дух пещеры в виде различных животных, а зачастую он показывается им в виде белого как лунь старца. Сестра Татьяны, по ее словам, увидела большую змею, преградившую путь к озеру.
Проводники, которые набирают людей в группы, а потом везут их по труднопроходимой дороге к таинственной пещере, что находится в двухстах километрах от Семея, подтверждают: озеро действительно принимает не всех. Бывает, что человек подошел к воде близко, а войти в нее не может. Опускает в озеро ведро, чтобы набрать воды, а его в буквально смысле выталкивает на берег.
– Паломнику, принявшему решение о посещении пещеры, примерно за неделю до поездки необходимо вообще отказаться от спиртного, – рассказывает проводница Нургуль. – Перед тем как отправиться в дорогу, желательно сходить в мечеть или церковь, в зависимости от вероисповедания.
У подножия горы Актас, в расщелине которой и расположена пещера, имеются небольшие домики для ночлега путников, определены места для предварительного омовения, обязательного для совершения обряда погружения в каменную купель. В самой пещере категорически запрещается курить и сквернословить.
В любое время года вода в озере всегда одна и та же – плюс четыре градуса. Окунуться в нее необходимо трехкратно, многим удается сделать это семь и более раз, хотя ноги при этом может сводить судорогой из-за нестерпимого холода.
Простудиться после таких водных процедур невозможно, напротив у большинства паломников проходят бесследно даже хронические болячки. Очень помогает купание в озере бездетным женщинам, уже отчаявшимся испытать радость материнства. Кроме проблем со здоровьем, целебная вода Коныр-Аулие открывает также дорогу тем, кто запутался в непростых жизненных ситуациях.
По рассказам старожилов здешних мест, об уникальных свойствах озера было известно нашим далеким предкам. Воины залечивали в нем раны после кровопролитных сражений с джунгарами. В XVIII веке в пещере однажды спрятался Кабанбай-батыр вместе со своим отрядом, позже ударивший по врагу с тыла.
Кстати, в степи по дороге к пещере имеется очень много захоронений, и, возможно, по этой причине с паломниками в пути происходят разные мистические вещи.
– Мы отправились без проводника, поскольку до этого не раз бывали в Коныр-Аулие, – поделился своей историей устькаменогорец Ерлан. – В результате заблудились и всю ночь кружили по степи, несколько раз оказываясь в одном и том же месте. Прокололи колесо и уже решили, было, вернуться назад, как обнаружили спасительный ориентир, который и вывел нас под утро к пещере.
Как выяснилось, мужчина еще в городе положил себе в карман текст с молитвой, которую мусульмане читают обычно на кладбищах. По его мнению, это души ушедших в мир иной таким образом пытались привлечь к себе внимание путников.
Больше всего паломников приезжает сюда в теплое время года. Немало среди них жителей соседних государств, преодолевающих тысячи километров для того, чтобы искупаться в чудодейственном озере.
Между тем, по рассказам одного из паломников, он привез с собой в областной центр образец воды из пещеры, который передал на исследование в лабораторию. Заключение специалистов: состав воды соответствует чистому горному источнику. Впрочем, это в очередной раз подтверждает догадки местных ученых о том, что в пещере имеется небольшое подводное течение, благодаря которому вода в озере, несмотря на совершаемые в нем массовые омовения, всегда остается чистой.
Скептики считают, что место особой силы – пещера Коныр-Аулие – всего лишь миф, созданный эффектом плацебо. Так или иначе, но поток страждущих, верящих в чудесное исцеление не иссякает, а напротив, как утверждают местные жители, растет из года в год.
www.kazpravda.kz
Святые места Казахстана: чудотворная могила Ыргызбая
Место упокоения святого Ыргызбая известно в Восточном Казахстане, как чудотворное. Кроме того, это по-настоящему интересный комплекс, выросший среди степи на деньги паломников. В мире таких наберется единицы.
Имя святого Ыргызбай Досканулы знакомо каждому в Восточно-Казахстанской области, многие знают о нем и в республике, а также за ее пределами. Он жил на рубеже 18-19 веков, умер в 1850-м году. Был знаменит своим талантом лекаря – точный диагноз ставил по пульсу больного. Когда-то он даже вылечил отца Абая Кунанбаева.
Существует легенда, что и после смерти святой продолжает творить чудеса. Человеку по имени Шыныбай, который первым поставил памятник святому, Ыргызбай даровал детей взамен умерших.
Согласно местным порядкам, на могиле нужно помолиться, переночевать, тогда во сне явится дух святого. Это и будет излечением.
Это – путевой указатель. Не каждый мавзолей может таким похвастать. Расположен он у трассы, где проселочная дорога сворачивает к месту захоронения святого.
Издалека видны ворота-арка. Сверху раздается звон оберега. Голубая крыша мечети выделяется ярким пятном на фоне горизонта. Автомобили оставляют за пределами арки. Дальше – только пешком.
Внутри – еще одна арка. Она сделана в таком же стиле, как и мечеть, что расположена далее. Своими руками кто-то из паломников сделал даже гнездо и фигуры аистов. В день через эту арку проходят десятки человек.
К мазару ведет простая, асфальтированная дорога. Ее будто нарочно не сделали прямой – есть время поразмыслить и подготовиться духовно. Примечательно, что все паломники идут по ней молча и очень медленно.
Мазар, где покоится святой Ыргызбай – основное строение комплекса. Именно здесь верующие преклоняют колена и просят святого об исполнении желаний.
Внутри нет особых изысков, золотых или хрустальных деталей. Только монументальная величественность.
Все здания построены на собственные средства верующих. Об этом сообщают таблички у построек.
Здесь же похоронены и ближайшие родственники святого. Получилось почти семейное кладбище.
За этой стеной и расположены остальные могилы. Паломники преклоняют колена и тут.
У всех посетителей святого места сложился маршрут – после посещения мазара каждый идет в мечеть, причем независимо от вероисповедания. Это чудо построил один из паломников целиком на собственные средства.
Мечеть выполнена в простом стиле, но выделяется ярким голубым цветом куполов и отделки. По словам паломников, он сияет даже в самый хмурый день, точно освещен особым светом свыше.
Внутрь можно зайти в любое время дня и ночи – перед страждущими двери не закрываются. В свободном доступе находится десяток различных книг. Везде царит чистота.
После молитвы можно пойти и поесть. Рядом расположена общая столовая и жилой дом. Вас накормят абсолютно бесплатно. В доме есть помещения для отдыха гостей – кровати и не только.
Смотритель этого места по имени Болат знакомится лично с каждым гостем, он всегда готов помочь. Болат уже много лет живет при Ыргызбае. Ему 51 год, и он настоящий хозяйственник. Мужчина лично продумал дизайн ландшафта вокруг строений, холла и столовой. Он страстный коллекционер и в его копилке есть настоящие редкости.
Несмотря на то, что комплекс стоит в голой степи, и мобильная связь отсутствует, Болат с семьей не отрезан от мира. Есть спутниковый телефон и интернет.
Болат встречает каждого гостя, объясняет немногочисленные правила пребывания в комплексе. Музей собран по его инициативе. Кроме того, несколько лет назад он сделал широкий жест и подарил районному центру – городу Аксуат – музей Великой Отечественной войны с изумительной стилизацией военных будней. Мужчина активно интересуется историей своих предков и собирает различные документы, связанные с ней.
Внутри жилого дома есть еще одна столовая – тут обедает семья и близкие гости Болата. Кроме того, каждое лето здесь гостят малыши из детского дома.
Болат много лет собирает экспонаты для двух музеев, а сам коллекционирует старинные часы с маятниками. Только в столовой их висит около двух десятков.
В холле жилого дома лежат две шкуры – волка и медведя. На них охотно резвятся дети. Это тоже часть коллекции, но далеко не самая главная.
В этом контейнере хранятся асыки со всех концов света. Болат собрал самое большое их количество со всего мира, и даже попал по этому поводу в Книгу Рекордов Гиннеса.
Настоящей сокровищницей комплекса можно назвать библиотеку. Тут находится около 2000 различных книг – от произведений фэнтези Ника Перумова до старинных книг 17-18 веков. Они также находятся в свободном доступе.
Сам Болат едва ли найдет время в плотном графике работы, чтобы просто посидеть в библиотеке, но охотно о ней рассказывает гостям.
Этот музей собран Болатом и его помощниками. В коллекции – уникальные экспонаты.
Эта коллекция домбр собиралась по всей стране и за ее пределами. На них играли настоящие акыны и жыршы далекого прошлого.
В стеклянной витрине лежат мужские и женские ювелирные украшения с полудрагоценными камнями. Возраст их исчисляется веками.
Семь самоваров различных видов доживают свой век в музее. Они поили чаем людей прошлых столетий. По словам Болата, при желании выпить чаю из них можно и сейчас – они все в рабочем состоянии.
Оружия в музее не так много, но среди них – копья, стрелы, арбалет и полное вооружение казахского воина.
Экспонаты музея охватили много эпох, в том числе и те, что ближе к современности. На витрине лежат фотоаппараты нескольких моделей разных десятилетий прошлого века.
По вечерам паломники и местные жители собираются вместе. И старые, и молодые играют в национальную игру – асыки.
Каждый год святое место привлекает множество паломников. Тут снятся вещие сны, происходят чудеса и сбываются мечты.
www.nur.kz
10 сакральных мест Казахстана
10 уникальных мест Казахстана, занимающих важное место в общественно – политической жизни Казахстана, как символы историко-культурного наследия и национального единства.
Сакральные места – это почитаемые среди населения страны памятники культурного наследия, светской и религиозной архитектуры мавзолей и природные ландшафты, кроме того, места с устойчивыми историческими ценностями связанные со значимыми политическими событиями. Объекты, занимающие важное место в общественно – политической жизни Казахстана, как символы историко-культурного наследия и национального единства.
10 уникальных мест Казахстана по данным научно-исследовательского центра «Сакральный Казахстан».
Улытау, пик Аулиетау (Акмешит)
Фото:mangystau.info
Аулиетау (Акмешит) – вершина гор Улытау. «Улытау» с казахского языка переводится как «великая гора», «большая гора». Но поскольку сами эти горы фактически не очень высокие, это название скорее таит в себе именно сакральный смысл, поскольку эти горы «главные почитаемые горы», в которых с древнейших времен были сокрыты святыни кочевников. В Аулиетау находятся древние захоронения. По легенде, в этих горах родился пророк Заратустра, в средневековье здесь были похоронены Жошы хан, Алаша хан, Тохтамыш хан, бий Едиге и другие выдающиеся наши предки. История сохраняет память предков, а потомки всегда чтят ее. Эти священные горы – носители этнической памяти и величия. Народ, как и земля, старости не знает. В истории казахского народа и ранеедревних тюрков – эти горы сыграли немаловажную роль. С ними связана и древняя легенда о шести алашских племенах – предполагаемых предках казахов.
Историю сложения казахской народности и формирования единого казахского народа невозможно отделить от истории этих мест. Эти горы – свидетели и участники всех важнейших этапов истории казахов. Возможно, поэтому народ почтительно назвал их Улытау – «Великие горы». В радиусе 40–60 км от сакральной вершины массива Улытау – горы Аулиетау расположилось 9 ханских ставок, будто очерчивая круг заповедной территории, устное творчество местного населения доводит до нас, что горы Улытау являются не только наивысшей точкой Западной Сары-Арки, но также ее пупом, точкой, где творение имеет свое начало – корень, «центр мира». По поверью, вершина находится ближе всего к небу, именно там встречаются Небо и Земля, поэтому издревле гора считалась сакральным местом, обиталищем Бога и духов, местом постоянно действующих священных сил, местом ритуального поведения, связи человека с природой. Древние жители Улытау сакрализировали это место по определенным причинам, понятным им на уровне глубинного подсознательного мышления. Как правило, это место действовало по своим ритуальным законам уже с глубокой древности. Однажды избрав это место для поклонения, люди на протяжении многих веков приходили к нему для исполнения своих обрядов. Эта традиция продолжается и по сей день.
Пик Едыге
Фото city3d.kz
Пик Едыге расположен в 35 км западнее от села Улытау. На его вершине находится место захоронения знаменитого хана Золотой Орды Тохтамыша (Токтамыса). На вершине священного Улытау предан земле уважаемый би Едыге, чьим именем в последующем стала называться гора. Он являлся современником хана Тохтамыша, правившего в 1380–1395 годах Золотой Ордой, центральными городами считались города Сауран и Сыганак. Объединившись с Тохтамышем, они завоевали земли от Волги и Урала и стали основателями Ногайской Орды. С 1396 года они правили Золотой Ордой и укрепили Ногайскую Орду. В народных сказаниях казахов, каракалпаков и башкиров имя Едыге встречается как имя основателя Ногайской Орды. В «годы смуты» (1410–1412) в Золотой Орде Едыге лишился власти. Она вновь перешла к сыновьям Тохтамыша. В 1419 году под Сарайчиком Едыге был убит сыном Тохтамыша Кадырберды. Тело Едыге похоронили в Улытауских горах, установив над могилой надгробный камень. С тех пор здесь появились места «Гора Едыге», «Могила Едыге». Родина самого Едыге – местность Улытау, а именно Кишитау (Малая гора). Его предназначение быть предводителем и управленцем проявилось еще в юношеском возрасте. Из легенд, которые дошли до нас, можно понять и увидеть его смелость и отвагу, ум и прозорливость. Он не боялся говорить правду хану, являлся поистине вождем, оратором, мудрецом, поэтому о нем всегда говорили как о герое. В устном народном творчестве есть такие строки:
«Едіге деген ер екен, Елдің қамын жер екен.
Ел шетіне жау келсе, мен барайын дер екен»
– «Есть такой батыр Едыге, который всегда заботится о
своем народе. Если же придет враг, он первым
пойдет защищать свою родину».
Под сенью Улытау, много веков тому назад, разворачивались исторические события, ставшие поворотными в истории казахского народа, здесь на белой кошме поднимали, согласно традиции, провозглашенных ханов и здесь располагалась сама ханская ставка – Хан ордасы. В Улытау, согласно легенде, нашел землю мечты – Жеруйык –знаменитый сказитель Асан Кайгы. Навечно упокоились в горах Улытау мятежные души правителей Золотой Орды Тохтамыша и бия Едыге, имена и деяния которых упоминаются в эпосах народов Алтая, Урала, Северного Кавказа, Крыма, Узбекистана. Казахам хорошо известны эпические поэмы «Тохтамыш» и «Едиге», входящие в цикл-книгу выдающегося степного певца-сказителя Мурына-жырау (умер в 1949 году) «Сорок батыров Крыма». Русский ученый-этнограф Григорий Потанин, собиравший народные сказания о Едыге, отмечал, что в годы его правления народ жил в благополучии и достатке. По сведениям Алькея Маргулана, многое о Едыге можно узнать из трудов арабского писателя ибн Арабшаха. В частности, о том, что его потомки жили в Кумкенте.
Алтын шокы
Фото Margulans.com
Алтын шокы («Золотая пика») – название горы Улытауского хребта в Карагандинской области, историю которой связывают с Великим Тамерланом (1336–1405). Во время похода против хана Золотой Орды Тохтамыша Тамерлан приказал установить на пике Алтын шокы огромный каменный памятник. Легенда гласит: в апреле 1391 года во время похода на хана Золотой орды Тохтамыса Тамерлан с 200-тысячным войском остановился у подножия горы Улытау в самом сердце Сарыарки. Путь войска правителя Мавераннахра шел через пустыню Бетпак-Дала. А здесь, в поместье хана Жошы, явила взор совершенно другая природа: горный воздух и прохладные реки, сочные пастбища и поля. Понимая, что войску нужно набраться сил, на несколько дней остановились в этой местности. Восхищенный природой Улытауского края, Тамерлан в знак благодарности приказал установить каменный памятник, на котором отмечено, что здесь он останавливался со своим войском.
Сведения об этом историческом событии стали известны только шесть веков спустя. Камень, установленный великим правителем Тамерланом, обнаружил в 1935 году известный казахский ученый-геолог, первый академик АН КазССР Каныш Сатпаев во время экспедиции по Центральному Казахстану. Каменное изваяние, представлявшее собой обломок огромной скалы, найдено в местности Акшокы Улытауского района. В 1941 году Каныш Имантаевич опубликовал статью «Доисторические памятники в Джезказганском районе», в 1989 году вошедшую в сборник «Избранные статьи о науке и культуре» издательства «Наука». В ней отмечено: «По свидетельству Язди, Тимур «взошел на вершину Улутауских гор и долго наслаждался видом окружающей степи, которая была покрыта прекрасной зеленью от одного конца до другого». Тимур здесь провел целый день и «приказал войскам принести камни и соорудил здесь большую пирамиду, на которой искусные мастера высекли дату этого счастливого события, чтобы сохранить память о нем на долгие годы». Памятник находится на северо-западных склонах Улытауских гор, в 90 км западнее автомобильной дороги Жезказган – Аркалык и в 80 км западнее села Саят. Высота его – 50 м. Больше всего в Алтын шокы запоминается возвышающаяся на его вершине груда камней, собранных в форме срезанной пирамиды.
Тамерлан приказал 200-тысячному войску поднять на вершину горы по одному камню, соорудить плавильную печь, нарубить кустарни- ков у близлежащей реки, разжечь огонь и расплавить метеоритные камни. И все это для того, чтобы оставить памятную надпись, которая схожа с современным казахским языком: «Истории семьсот девяностый год Овцы. Летний месяц июль. Султан Турана Темирбек отправляется со своим 200-тысячным войском на войну с ханом Тохтамышем. Проезжая эту местность, оставил сию надпись как память: «Пусть благословит его Аллах! Иншалла, пусть с благословением Аллаха все люди помнят его».
Несмотря на обнаружение этого исторического факта, до сих пор не раскрыт состав материала сделанной надписи. Этот артефакт находится в Санкт-Петербургском музее. Ранее плита находилась над огромной ямой, где была печь для обжига кирпичей. На вершине Алтын шокы установлена точная копия камня с этой надписью эмира.
Петроглифы Теректы аулие
Фото silkadv.com
В 445 километрах от Караганды расположилось урочище Теректы. Со стороны Жезказгана ехать до него около 90 километров. Историко-археологический комплекс Теректы Аулие – Святой Тополь – состоит из галереи наскальных рисунков – петроглифов, неолитической стоянки, поселений древнего человека, некрополей-могильников эпохи бронзы, курганов раннего железного века, остатков горизонтальных и вертикальных штолен, в которых добывались руды и полудрагоценные минералы. Чаще других среди петроглифов Теректы Аулие встречаются изображения лошадей, а также двугорбых бактрианов, быков, козлов, оленей, змей, рысей и других хищников из породы диких кошек. Нарисованы и несколько пароконных колесниц. Особую категорию составляют изображения символичных знаков, геометрических фигур. Обнаруживаются выбитые в камнях лунки различной величины, чашевидные углубления, которые, скорее всего, служили местом жертвоприношений. С Теректы Аулие связано большое количество легенд. Одна из них рассказывает о происхождении наскальных рисунков следующее: в древности один мудрец нашел здесь спасительное пристанище. Скалы, напоминающие сложенные друг на друга блины, укрыли старца от ветра и изнуряющего зноя, а близлежащий родник утолил жажду. С тех пор это место стали считать святым, а воду из родника – целебной. Теректы Аулие – это крупный археологический комплекс, бесценный клад древних рисунков, артефактов изобразительного искусства древнего человека, дополнительными компонентами которого являются петроглифы, расположенные на вершине трех сопок в широтном направлении, а также стоянки неолита, энеолита, поселение эпохи бронзы, курганы ранне железного века, остатки горизонтальных и вертикальных штолен, из которых древние люди добывали металлические руды, драгоценные и полудрагоценные камни. Академик Алькей Хаканулы Маргулан, руководитель Центрально-Казахстанской археологической экспедиции, в 40-х годах ХХ в. осуществил первое научное описание Теректы Аулие. Занимался петроглифами Теректы Аулие академик А.Х. Маргулан и позднее, в пятидесятые годы. Позднее комплексные исследования петроглифов Теректы Аулие, поселения Талдысай и могильников эпохи бронзы Айбас Дарасы были осуществлены в 2000–2004 годах известными археологами Казахстана совместно с учеными Канады и Италии. Эта совместная работа с зарубежными коллегами позволила вывести научные исследования Теректы Аулие на мировой уровень. Комплексное исследование знаменитого археологического памятника проводилось в 1990 году экспедицией под руководством З.С. Самашева.
Мавзолей Жубан ана
Фото Qazaqstan3d.kz
Мавзолей Жубан ана (Жуан аулие), построенный в ХІ веке в Жанааркинском районе Карагандинской области, на правом берегу реки Сарысу, уникален тем, что мастер возводил его, используя сложные строительные приемы, решая в абсолютном виде точные инженерные задачи. Купольно-центрическое сооружение дает мавзолею внешнюю красоту, обеспечивает крепость строения. Все кирпичи имеют одинаковый размер и форму, что доказывает развитие культуры производства строительных материалов. Возведено строение из специального раствора, секрет его изготовления утерян, но однозначно – материал очень крепкий. Несмотря на сложные погодные условия, оно дошло до нашего времени и хорошо сохранилось.
Вход в мавзолей оформлен в виде стрельчатой арки и ориентирован на юго-восток. Основные несущие конструкции памятника выполнены из жженого и сырцового кирпича и имеют трехслойную систему. Мавзолей со средневековья почитали как «аулие мола». По легенде, в эпоху Алтын орды
вдоль реки Сарысу жил Талмас ата. Был у него верблюд Желмая. На ночлег он останавливался у Жубан ана, после вдоль реки Сарысу заехал к Болган ана, Белген ана. Желмая скакал как ветер по песку Жетыконыр, останавливаясь у святых мест. Здесь путники ночевали, женщины совер-шали паломничество. Эти четыре исторических мавзолея расположены вдоль реки Сарысу. Записи о памятнике Жубан ана опубликованы в 1762 году в произведении П. Рычкова «Оренбургская топография». Есть сведения, что первым в 1863 году снял проект и нарисовал памятник Ш. Валиханов. В 1946-м мавзолей исследовала археологическая экспедиция АН КазССР. В 1974 году мавзолей измерили и сделали рисуночную фиксацию. Мавзолей Жубан ана входит в перечень исторических и культурных памятников республиканского значения.
Мавзолей Айши биби
Фото IQAP.KZ
Мавзолей Айши биби – уникальный и интереснейший памятник архитектуры XII века, неимеющий аналогов в архитектурно-строительной культуре Казахстана и Средней Азии. Мавзолей декорирован великолепной по красоте сплошной облицовкой из терракотовых плит, украшенной орнаментами 60 видов.Мавзолей находится в селе Айша биби Жамбылского района Жамбылской области. Он является шедевром средневекового зодчества Караханидской эпохи, воздвигнутым у караванной тропы к югу от Акыртаса. Точных сведений о строительстве мавзолея не осталось, но он является памятником любви и скорби. Существует более 28 версий легенды о любви восточной красавицы Айши биби и отважного Карахана. По легенде, Айша была дочерью ученого и поэта XI века Хакима Сулеймена Бакыргани, после его смерти она воспитывалась у шейха Айкожи. Айша полюбила молодого правителя Тараза Карахан Мухаммеда (в честь которого возведен мавзолей Карахана в Таразе). Однажды Карахан Мухаммед попросил руки Айши, однако ее воспитатель шейх Айкожа не дал согласие. Тогда девушка обманным путем, самовольно поехала в Тараз к возлюбленному. К несчастью, жениху не удалось увидеть ее больше, так как она погибла на берегу реки Аса от укуса змеи, спрятавшейся в головном уборе. На месте ее гибели был воздвигнут мавзолей. По другой легенде, красавица Айша была женой Карахана и правитель, горюя после ее преждевременной кончины, нашел лучших мастеров, чтобы построить над ее могилой мавзолей невиданной красоты. Ныне мавзолей Айши биби – место паломничества женщин, мечтающих родить долгожданного ребенка. В письменных источниках сведений о личности Айши биби не имеется, захоронение в мавзолее археологами не исследовано. Мавзолей уже в XIX столетии имел значительные утраты, уцелели лишь остатки стен и угловых колонн, покрытые сплошным ковром резного декора. Но и в разрушенном виде этот памятник производил то глубокое и неизгладимое впечатление красоты и гармонии, которое позволяет безошибочно отличить среди множества прекрасных и достойных архитектурных произведений те, что называют шедеврами.
Мавзолей Бабаджи Хатун
Фото ru.wikipedia.org
Мавзолей Бабаджа Хатун (Х–ХІ вв.). Строительство этого памятника степного зодчества связано с легендами о возведении мавзолея для Айша биби. По легенде, после гибели Айши биби ее няня Бабаджа хатун становится его смотрителем, а после смерти ее хоронят в двадцати шагах от мавзолея девушки. Для преданной женщины построили специальный мавзолей и назвали ее именем – мавзолей Бабаджи хатун. Эти два строения являются величественными памятниками и святым местом для мусульман, которые совершают хадж. Сегодня к мавзолею приходят женщины просить о супружеском счастье и о потомстве. Самой яркой и отличительной чертой мавзолея Бабаджи хатун является 16-реберный шатер-купол, установленный на 16-реберном «звездчатом» барабане. По мнению Э. М. Байтенова, мавзолей Бабаджи хатун «один из самых ранних мавзолеев с шатровым куполом». Не исключено, что это первый в истории архитектуры мавзолей с ребристым шатром. Второй по времени известный мавзолей с 16-реберным шатром, «Кумбез Манаса», строительство которого относится к монгольскому периоду и датируется XV в. Он также находится в Таласской долине, но на территории Кыргызстана. Согласно мировоззрению мусульман, заповедям пророка Мухаммада, его хадисам, по которым повторяется три раза: «Рай под ногами матери», «Уважай мать, сначала делай добро своей матери», женщину уважали и статус ее был высоким во все времена.
Культовый памятник Домбауыл
Фото dollartree.info
Мавзолей Домбауыл примечателен тем, что является, по мнению многих ученых, одним из самых древних сооружений, которыми располагает Центральный Казахстан. Считается, что оно было построено еще во времена владычества гуннов и было предназначено для культовых обрядов. Мавзолей построен из камня-плитняка на глиняном растворе. Внутреннее помещение трапециевидной формы. Вход ориентирован на восток. Одно из крупнейших сооружений из камня в Казахстане, построенное в доисламский период, в VIII –IX вв. Располагается на левом берегу реки Каракенгир. Существуют различные легенды про Домбауыла. Одна из них гласит, что он был придворным музыкантом Чингисхана. Когда сын Чингисхана
Джучи (Жошы) хан погиб на охоте, придворные боялись сообщить весть Потрясателю Вселенной. Лишь Домбауыл (по другим легендам Кетбуга) согласился рассказать Чингисхану о смерти сына: он, не говоря ни слова, молча играл на домбре, грозный хан понял язык музыки и приказал залить домбру горячим свинцом. Но есть другая легенда: Домбауыл был тем самым джигитом, истребившим табун куланов, из-за которых погиб Джучи хан. А третья версия говорит о музыканте-кобызисте, чье имя упоминается в тюркском эпическом произведении «Огуз-наме». В монологе великого поэта-жырау Сыпыра Сургалтайулы, который прожил на свете 180 лет, в обращении к хану Тохтамышу говорится:
Повидал я белый свет,
Мне сто восемьдесят лет,
И душа жива во мне…
Видел даже Домбаула,
Сказочного мудреца,
Его знали все аулы,
Впереди он гнал гонца.
(Перевод О. Жанайдарова)
Следовательно, Домбаул – персонаж скорее сказочный, фольклорный, чем исторический. То обстоятельство, что у «сказочного мудреца» имеется не только место захоронения, но и мавзолей его имени, делает честь зодчим Великой степи и тем благородным людям, которые заботятся о том, чтобы имена народных героев и народная память о них жили в веках…
Мавзолей Жошы-хана
Фото silkadv.com
Памятник архитектуры XII –XIII вв. Мавзолей Жошы хана (Джучи-хана) – один из самых известных и выдающихся памятников казахского зодчества монгольского периода. Он расположенв Улытауском районе Карагандинской области, в 50 км к северо-востоку от г. Жезказгана, в долине р. Каракенгир, в 2 км от правого берега, недалеко от села Малшыбай Карагандинской области. Считается, что мавзолей сооружен в 1227 году над могилой сына Чингисхана – Жошы хана. В тоже время существуют и версии о том, что его построил в XIV или XV веке один из потомков Жошы хана.
Мавзолей имеет прямоугольную форму. Достаточно замысловато и изящно выполнена арка мавзолея. У сооружения двойной купол. Внешний купол не сохранился, раньше он опирался на звездчатый 17-гранный барабан очень редкой формы и был облицован плитками и бирюзовой поливой. Позже, после реконструкции в 2000 году, купол был восстановлен. Внутренний полусферический купол выложен кольцевыми рядами на ганчевом растворе. Пол мавзолея вымощен кирпичом. Интерьер освещается двумя арочными отверстиями, расположенными в боковых камерах. История происхождения мавзолея известна лишь по легендам. В окрестности гор Улытау находилась ставка Жошы хана. Он любил красивые степные пейзажи предгорий. Став правителем огромной степ
ной страны, Дешт-и-кыпчака, Жошы возгордился и перестал исполнять приказы отца, беспощадного Чингисхана. Каган монголов не мог стерпеть неподчинения старшего сына и тайно послал лазутчиков, чтобы они организовали гибель Жошы. По легенде, Жошы хан нашел свою смерть во время охоты, будучи растерзанным вожаком косяка диких животных, хромоногим куланом, который уже был ранен стрелой. Убегавший кулан внезапно развернулся, бросился на Жошы, сорвал хана с коня и отгрыз ему правую руку… Легенду о том, что в мавзолее захоронен именно Жошы хан, подтверждают результаты исследований советских археологов. В 1946 году тело Джучи-хана было выкопано. В гробнице был обнаружен скелет без правой кисти с надрубленным черепом. Приведем же и текст легенды о Хромом кулане и Жошы хане, поскольку мораль, которая из нее вытекает, поучительна и объясняет историю происхождения нашей домбры. Старший сын правителя Золотой Орды Чингизхана царевич Жошы (Джучи) был назначен ханом в стране Дешт-и-Кыпчак (территория современного Казахстана и некоторых прилегающих областей). Столица этого государства находилась в горах Улытау. Однажды, охотясь на диких куланов, Жошы был атакован разъяренным животным и погиб. Никто из приближенных и слуг Чингизхана не мог сказать великому кагану о смерти старшего сына. За то, что человек принес плохую весть кагану, полагалась смерть. И тогда Великий певец Улы Жыршы выстругал из березы домбру, натянул на нее струны и, придя к дворцу Чингизхана, упав на колени перед его троном, ис-полнил на домбре печальную мелодию – кюй. В этой мелодии-кюе передавалось музыкальными красками, как сын великого Чингизхана царевич Жошы выехал на охоту, как ему повстречалось стадо куланов и как царевич начал охоту на них. Предводителем в стаде куланов был большой самец, опытный и сильный, в одном из сражений у него была повреждена нога, и в народе вожак куланов носил имя «Хромой кулан». До сих пор вожак куланов умело уводил свое потомство от погони, но на этот раз опасность была велика, Жошы с воинами уже настигали куланов, кобылиц и малолеток. Вот-вот должна была начаться убийственная стрельба из луков, люди на конях настигали диких животных. В этот момент хромой вожак, не жалея собственной жизни, развернулся и устремился на преследующего его царевича Жошы и сбросил его на землю. Так погиб Жошы…Улы Жыршы закончил играть на домбре, не произнеся при этом ни слова, но Чингизхан и все остальные поняли по звучанию музыки, по тому, как домбра передавала топот скачущих коней, тревогу куланов за молодых и слабых жеребят, силу и мудрость Хромого кулана, берегущего свой косяк. Особенно трагичными были звуки, когда Хромой кулан напал на царевича!.. Долго молчал Чингизхан, и его окружение не смело произнести ни звука. Наконец великий каган произнес: «Ты принес мне тяжелую весть о гибели моего сына. Я все понял, слушая твою домбру. Ты достоин смерти за свою черную весть, но ты сам не произнес ни слова, пусть будет наказана твоя домбра. Залейте ей горло свинцом!» С тех пор, говорят люди, плоская сторона домбры, куда упали капли горячего свинца, имеет отверстие… Начало изучению мавзолея Жошы хана было положено Ш. Валихановым в статье «О киргиз-кайсацких могилах и древностях вообще» (1855 г.). В 1868 г. в работе подполковника Красовского «Область сибирских киргизов» появляется описание этого древнего строения.
Мавзолей Алаша-хана
Фото e-history.kz
Мазар построен народными мастерами в XI– XII вв. в честь Алаша хана. Его имя напрямую связано с появлением трех жузов казахского народа. Один из знаменитых мавзолеев Казахстана расположен в долине реки Каракенгир, недалеко от деревни Малшыбай, в Улытауском районе Карагандинской области. В этногенезе народа, в первой половине IX в. и X в., когда казахи еще не назывались казахами, они именовали себя народом Алаш. Алаша (Алаш) хан, по легенде, является прародителем шести основных племен. Человеком, объединившим воинственные тюркские племена, великим воином, прекрасным политиком, справедливым судьей, правителем государства. В формировании национального сознания образ Алаша хана играет роль прародителя. Рашид ад-Дин и Абельгази утверждают, что место жительства Алаша хана – центральная часть Дешт-и-Кыпчака. По сказаниям, записанным Ш. Валихановым, у туркестанского хана Арслана преждевременно родился сын, которого он, как ни старался, не смог полюбить, потому и назвал Алаша. Повзрослев, молодой человек сумел за короткое время собрать вокруг себя единомышленников и завоевал авторитет у простого народа. Алаша был талантливым, умным человеком, его поднимали на ковре. Он почитался как деятель, объединивший племена кочевых тюрков и создавший первое государство Алаш (казахское государство). «Шесть алашей» – шесть племен, последовавших за шестью сыновьями Огуза. После распада Золотой Орды «алаш» стал лозунгом объединения кочевых казахов. Известный историк Ж. Артыкбаев в книге «Материалы к истории правящего дома казахов» сравнивает многочисленные легенды об Алаша хане и находит более полным вариант М. Купеева: «До Алашахана казахи не были единым народом и государством, и другие народы не признавали их в таком качестве. Выбрав пегого мальчика правителем, они произносили его имя во время войн как девиз – боевой клич. У них был уговор двигаться на врага с этим девизом, а тех, кто не произнесет его, будь он даже родным отцом, убивать, как яростного врага. С тех далеких времен остались слова: «Когда Алаш стал Алашем, когда стал ханом Aлаш, когда нашим домом стала деревянная юрта, когда нашим девизом стало имя Алаша, тогда стали мы казахами, детьми трех жузов». В мифопоэтической среде он является человеком, который находится на переднем крае самого важного события для всей нации в целом. В священном Улытау есть место, имеющее огромное значение для становления казахского государства. Там находятся мавзолеи Алаша Хана, Джучи Хана, Домбаула, Дузена и мавзолей Ердена. Есть информация, что мавзолей Алаша хана является пантеоном, где захоронены знаменитые ханы и правители того времени – Едиге, Тохтамыш, Эжен, Хакназар и Тауекел. Мавзолей Алаша хана – единственный из средневековых мавзолеев, архитектурное подражание которому стало в центрально-казахстанских степях традицией, глубоко укоренившейся в строительстве мавзолеев казахской знати XIX в. – начала XX в. Известен даже пример прямого копирования – мавзолей Дузена Сандыбаева, построенный в 60-х годах XIX в. По преданию, его строитель Сералы Еламанулы ежедневно ездил на лошади к мавзолею Алаша хана, чтобы изучать устройство и расположение его конструкций.
Больше новостей в Telegram-канале «zakon.kz». Подписывайся!
www.zakon.kz
Известные святые места Казахстана для замужества и зачатия ребенка
О существовании святых мест знают люди с давних времен. Сила святынь и глубокая вера человека творят чудеса: исполняют заветные желания, исцеляют болезни. Есть сакральные места и в Казахстане. К ним съезжаются люди из разных уголков мира с молитвами о замужестве и зачатии ребенка. Многие пары, посетив святые места Казахстана, обрели родительское счастье. А одинокие девушки и парни нашли свою судьбу.
Фото: e-history.kz
Священные земли имеют свою историю, окутанную легендами и невероятными чудесами. Для многих людей — это единственный шанс исполнить мечту. Вот самые известные святые места в Казахстане, которые посещают с просьбами о материнстве и замужестве:
Мавзолей Кыз Аулие
Совершая паломничество в город Туркестан, отчаявшиеся пары посещают этот мавзолей. Старинная легенда гласит, что это место связано с тремя смелыми девушками. Джунгарские воины пожелали сделать их своими женами. Не желая подчиняться воле врагов, невинные казашки погибли в неравной схватке. С тех времен земли считаются священными.
Фото: edu.e-history.kz
Местные жители верят, что дух Святой Девы блуждает по степи и помогает молящимся. Чтобы сбылись задуманные желания, первым делом почитают память усопших, читая молитву. Девушки, мечтающие о замужестве, готовят своими руками три блюда. После этого надевают свадебное платье и обходят помещение мавзолея под прощальную песню невесты.
Мавзолей гордится невероятными историями. Одна из пар, отчаявшись зачать ребенка, посетила святое место. Гуляя по территории, молодые люди сорвали с дерева и съели два яблока. Через год у счастливых родителей появился на свет сын.
Другая история рассказывает о мужчине, который приехал с матерью. Женщина давно пыталась найти ему невесту. Но он нашел ее сам среди девушек, молящихся в мавзолее.
Мавзолей Айша-Биби
Знаменитая усыпальница находится в 20 км от города Тараз. Святые места овеяны тайнами средневековой казахской степи. Одна из легенд рассказывает о большой и несчастной любви.
Фото: biaprom.ru
Айша была известной красавицей. Молодые парни пытались завоевать ее сердце. Но взаимностью девушка ответила только Карахану. А строгий воспитатель отказал джигиту. Айша не захотела повиноваться его воле и убежала к возлюбленному. Но влюбленные так и не встретились.
После купания в реке беглянку укусила змея. На месте долгожданного свидания Карахан нашел бездыханное тело любимой. Убитый горем джигит решил построить усыпальницу, чтобы в широкой степи навсегда осталась память о его любви.
Место захоронения окутано тайнами. Местные жители отмечают, что в ветреную погоду возле мавзолея слышны звуки органа. Паломники, гуляя по святым местам, ощущают атмосферу спокойствия и умиротворения. Сюда едут за благословением на долгую и счастливую жизнь новобрачные, молятся и строят планы на будущее.
Фото: biaprom.ru
Читайте также: Достопримечательности Актобе
Село Унгуртас
Это удивительное и загадочное место находится в 100 км от Алматы у подножия горы. Согласно старинным легендам в этих священных местах провел последние дни великий Ахмед Ясави.
Гора считается местом обмена энергией Земли и космоса, в народе называется «пупом Земли». Участки обмена энергией обозначены камнями. Черный камень стоит на месте, где энергия космоса входит в землю. Возле него люди молятся, чтобы очиститься от грехов.
Фото: tengrinews.kz
На месте, из которого энергия земли уходит в небеса, возвышается красный камень. Здесь паломники просят об излечении от болезней.
На горе просят о материнстве и семейном счастье. Между камнями стоит небольшой столб. Жители Унгуртаса говорят, что если девушка посидит на нем, вскоре обязательно забеременеет.
Пещера Бектауата
Сакральное место расположено в северном Прибалхашье. Одна из сказочно красивых гор называется Бектауата.
Фото: rocksport.kz
Древняя легенда гласит, что у ее подножия размещался аул. Однажды на жителей напали враги. Старец по имени Бек повел народ в горы, чтобы спрятать от преследования. Дорогу им перекрыла широкая река. Мудрец взмахнул рукой, и произошло чудо — потоки воды разошлись в стороны.
Когда народ оказался в безопасности, старец поселился в пещере горы. В молитвах он провел там оставшуюся жизнь. Скалу и пещеру жители назвали в честь спасителя.
Мудрец давал людям советы, готовил целебные настойки. Женщины, которые не могли родить ребенка, приходили к нему со своими страданиями, плакали от душевной боли. Их слезы превратились в целительные источники, которых много на склонах горы.
Фото: titus.kz
С тех времен верующие приезжают к пещере за исцелением. Сюда приходят с просьбами о замужестве, счастье в семье, молитвами о зачатии и здоровье ребенка.
Мавзолей Карашаш-Ана
Посещая сакральные места Казахстана, нельзя обойти вниманием усыпальницу матери Ахмеда Ясави. Мавзолей расположен в селе Сайрам. Карашаш-Ана выросла в богатой и уважаемой семье, но не была высокомерной. Народ любил и почитал ее. Женщина была знахаркой, помогала нуждающимся, умела объяснять сны. Она была грамотной и образованной, много времени уделяла воспитанию детей.
Фото: shymkent13.ru
Сегодня мавзолей стал местом паломничества. Женщины из разных уголков мира приезжают к святому месту, молятся и оставляют в стенах записки с просьбами о материнстве. Считается, что самые безнадежные пары, побывав здесь, обретут родительское счастье.
Верить в чудодейственную силу или нет — решает каждый сам. Надеемся, что святые места Казахстана помогут многим обрести семейное счастье. Нужно только искренне молиться и не терять надежду.
Читайте также: Исторические места Казахстана, которые стоит посетить
www.nur.kz